Le Zend-Avesta (trad. Darmesteter)/Volume II

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(Redirigé depuis Le Zend-Avesta (trad. Darmesteter)/Tome II)

Traduction par James Darmesteter.
Texte établi par Musée Guimet, Ernest Leroux, 1892 (Tome II. La Loi (Vendidad). L’Épopée (Yashts). Le Livre de prière (Khorda-Avesta). Annales du Musée Guimet, tome 22, p. 739-747).

Table des matières

bookLe Zend-AvestaJames DarmesteterErnest Leroux1892ParisCTome II. La Loi (Vendidad). L’Épopée (Yashts). Le Livre de prière (Khorda-Avesta). Annales du Musée Guimet, tome 22Table des matièresAnnales du Musée Guimet, tome 22.djvuAnnales du Musée Guimet, tome 22.djvu/9739-747

TABLE DES MATIÈRES.

PLANCHES.

I.

Plan d’un Dakhma. — Elévation.

II.

Plan d’un Dakhma. — Coupe.

III.

Tracé du plan d’un Dakhma.

IV.

Plan du Barashnûm Gâh.

Page

i

Introduction

Chapitre I. Le Vendidad v

I.

Le Vendidad est un des vingt et un Nasks dont se composait l’Avesta au temps des Sassanides. — Les sept Nasks légaux. — Analyse sommaire du Vendidad. — Rapports du Vendidad et des autres Nasks légaux. — Son importance religieuse comme code de la purification

v

II.

De la pureté légale : conception toute physiologique. — De l’impureté par la mort. — La Druj Nasu, démon de la contagion. — Expulsion de la Nasu par le Sag-did. — Purification par le gômez. — Caractère hygiénique des cérémonies de purification. — Pureté de la terre. — Pureté de l’eau. — Pureté du feu. — Mélange des conceptions hygiéniques et de la conception théologique et abstraite de la pureté des éléments. — Purification par la mort. — Impureté de la femme dans ses règles ; de la femme enceinte — Impureté des objets matériels

x

III.

Lois civiles. Les contrats. — Lois pénales. Coups et blessure

xv

IV.

Des peines. — La peine physique. La flagellation. Le Sraoshô-carana. — Tableau des peines et des délits. — Conversion de la peine physique en amende. — La peine morale. La pénitence. — Des crimes inexpiables — Jusqu’à quel point la législation du Vendidad est réelle ou idéale. — De la procédure. Le Ratu et la Sraoshàvarez

Chapitre II. Sirozas et Yashts xxv

I.

Rapport du Sîrôza et des Vashts. — Les 16 Yashts authentiques. — Identité des Yashts avec le 14^e Nask ou Nask Bakân Yasht

Page

II.

L’épopée iranienne d’après les Yashts. — L'épopée royale. — L’épopée féodale et locale.

Chapitre III. Koorda-Avesta

TRADUCTION

_____

VENDIDAD

Fargard 1. Énumération de seize pays excellents créés par Auhrmazd et des fléaux correspondant à chacun d’eux, créés par Ahriman I

1

Fargard 2. Yima Khshaêta refuse le rôle d’apôtre offert par Ahura ; il gouverne le monde, l’élargit, le fait prospérer, en chasse la maladie et la mort.
Ahura annonce à Yima l’approche d’un hiver qui dépeuplera la terre et, sur ses ordres, Yima bâtit un Var où il recueille les plus beaux spécimens de toutes les espèces pour repeupler la terre

16

Fargard 3. La terre. Des choses qui lui font le plus de joie et de celles qui lui font le plus de peine. — Défense de transporter seul un cadavre. — Sainteté de l’agriculture. — Défense d’inhumer les cadavres. — Puissance expiatrice de la religion

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Fargard 4. Des contrats et des attentats sur les personnes
I a. Classification des contrats d’après la valeur de leur objet (2) ; résiliation d’un contrat par le payement de la valeur du contrat immédiatement supérieur (3).
I b. Responsabilité religieuse de la famille pour la violation du contrat par un de ses membres (4-11).
I c. Punition du Mihir-Druj, celui qui viole un contrat (12-16).
II a. Définition des attentats sur les personnes, dits àgerepta (menace), avanirishta (attaque), aredush (coup. — § 17).
II b. Punition de la menace (18-21), de l’attaque (22-25), du coup (26-29) ; du coup qui blesse (30-33) ; du coup qui fait couler le sang (34-36) ; du coup qui brise un os (37-39) ; du coup qui tue (40-43)
III a. Devoir de charité envers coreligionnaires : leur donner argent, femme, instruction (44-45).
I d. Gravité du faux serment dans l’épreuve judiciaire (46).
III b. Dignité de la richesse, du mariage et de la vie matérielle (47-49 a).
I d². L’épreuve judiciaire : gravité du faux serment (49 b-55).

48

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Fargard 5.
I (1-7). Si un homme involontairement souille le feu (I a, 1-4) ou l’eau (1 b, 5-7), en y portant inconsciemment de la matière morte (nasu), il n’entre pas en état de péché.
II (8-9). Innocence du feu (II a, 8) et de l’eau (II b, 9), qui semblent quelquefois tuer, mais ne tuent pas.
III a (10-14). Comment disposer du corps des morts en hiver, quand il est impossible de les porter au Dakhma.
III b (15-20). Pourquoi Ahura, qui défend à l’homme de souiller l’eau, fait tomber l’eau du ciel sur les Dakhmas chargés de cadavre, pour les purifier.
III c (21-26). Excellence de la pureté et valeur suprême de la partie de la Loi zoroastrienne qui enseigne les moyens de purification.
IV (27-38

=

Farg. VII, 6-9). L’aire de contagion de la Druj Nasu (le démon de corruption caché dans les cadavres) est plus ou moins large selon que la vertu du mort le met plus ou moins haut dans l’échelle des êtres. V (39-44). Purification des instruments du sacrifice souillés par contact avec la nasu.
VI (45-62

=

VII, 60-72). Traitement de la femme qui accouche d’un enfant mort-né ; ce que l’on doit faire de ses vêtements.

65

Fargard 6.
I (1-9). Combien de temps reste impure la terre souillée avec de la nasu.
II (10-25). Peines encourues par l’homme qui souille la terre en y déposant de la nasu.
III (26-41). Purification des diverses espèces d’eaux, souillées par la nasu.
IV (42-43). Purification du Haoma, souillé par la nasu.
V (44-51). Où doit-on déposer les cadavres ? Les Dakhmas.

85

Fargard 7.
I (1-5). A quel moment la Druj Nasu s’empare du cadavre.
II (6-9

=

V, 27-30). Aire de contagion de la Druj Nasu : elle grandit avec la dignité du mort.
III (10-12). Purification des vêtements souillés de nasu.
IV (23-24). Crime inexpiable de ceux qui se nourrissent de charogne.
V (25-27). Crime inexpiable de ceux qui jettent de la nasu dans le feu ou dans l’eau.
VI (28-35). Purification du bois et du grain souillés de nasu.
VII a (45-48). De l’exercice de la médecine.
VII b (41-44). Honoraires du médecin.
VIII a (45-48). Purification de la terre souillée de nasu.
VIII b (49-59). Purification des Dakhmas, qui sont le refuge des démons et un siège d’infection.
IX (00-72 ; 60-69

=

V, 45-54). Traitement de la femme qui accouche d’un enfant mort-né.
X (73-75). Purification des vases souillés de nasu.
XI (76-77). Purifieation de la vache.
XII (78-79). Libations souillées de nasu.

95

Page

Appendice. — La profession médicale d’après le Nask Hàspàram analysé dans le Dînkart, VIII, 37. 14-29

Fargard 8. Ce Fargard traite surtout des funérailles et de la purifieation qui les suit :
I (1-3). Purification de la maison où un homme est mort. II a (4-13). Funérailles.
II b (14-22). Purification de la route où ont passé les funérailles.
II c (23-25). Défense de jeter des vêtements sur un cadavre.
III (26-32). Péchés contre nature.
IV (33-34). Le contact d’un squelette ne souille pas.
V a (35-72). Purification de l’homme souillé par le contact avec la Nasù. Le Barashnûm de neuf nuits.
VI (72-80). Purification du feu.
VIT (81-96). Formation du feu Bahrâm.
V b (97-107). Purification dans le désert.

Appendice A. Les Cérémonies funèbres chez les Parsis

Appendice B. Les Dakhmas

Fargard 9.
I a (1-11). Description du lieu où a lieu la purification (le Barashnûm Gâh).
I b (12-36). Description du Barashnûm.
II a (.37-44). Honoraires du prêtre purifiant.
II b (47-57). Crime et châtiment du purificateur non qualifié.

Fargard 10.
Enumération des hishàmrûta, des thrishàmrûta, des catrushàmrûta (des formules gâthiques à réciter deux fois, trois fois, ou quatre fois).

Fargard 11.
Formules d'exorcisme pour chasser la Druj Nasu des objets qu’elle a souillés : maison, feu, eau, terre, animaux, plantes, homme.

Fargard 12.
Temps que le deuil dure selon le degré de parenté avec le mort.

Fargard 13. Le chien.
I a (1-4). Sainteté du chien Vañhàpara (le hérisson) : le crime d’attenter à sa vie.
I b (5-7). Le Zairimyañura (la tortue) : le mérite qu’il y a à la tuer.
II (8-l6). Les diverses espèces de chiens : pénalités pour le meurtre du chien.
III (17-19). Fonctions du chien de berger (Pasush-haurva) et du chien de garde (Vish-haurva).
IV (20-28). De la nourriture due au chien.
V (29-38). Du chien enragé ou malade ; comment le rendre inoffensif et le soigner.
VI (39-40). De l’excellence du chien.
VII (41-43). Le chien-loup : combien dangereux : le tuer.
VIII (44-48). Psychologie du chien, comparé au prêtre, au guerrier, au laboureur, au musicien ambulant, au voleur, au disu, à la courtisane, à l’enfant.
IX (49). Éloge du chien.
X (50-54). Le chien d’eau : le grand crime qu’il y a à le tuer (cf. le Fargard suivant).

Page

Fargard 14.
Pénalité et expiation pour le meurtre d’un chien d’eau.

Fargard 15.
I (1-8). De cinq péchés qui rendent Peshôtanu.
II a (9-12). De l’union hors mariage et de l’avortement : l’amant dont la maitresse se fait avorter est considéré comme complice de l’infanticide.
II b (13-19). Obligations du père naturel envers la mère et envers l’enfant.
III (19-45). Des soins dus à une chienne enceinte.
IV (46-51). De l’élève des chiens.

Fargard 16.
De l’impureté de la femme au moment de ses règles : comment elle doit être isolée dans le dashtânistân pour éviter tout contact avec les fidèles (§§ 1-7) ; des cérémonies à accomplir si son état se prolonge trop longtemps (§§ 8-13) ; des peines qu’encourt l’homme qui a commerce avec elle (§§ 14-17).

Fargard 17.
I (1-6). Ce qu’il faut faire des cheveux que l’on coupe.
I (7-10). Ce qu’il faut faire des ongles que l’on coupe.

Fargard 18.
I (1-12). Du prêtre indigne qui ne se conforme pas aux rites orthodoxes (1-4) ; qui ne veille pas pour étudier et pratiquer la loi (5-6) ; qui enseigne de fausses doctrines (7-10) ; — du mal qu’il attire sur ceux qui remploient.
II (13-29). De la sainteté du coq, l’oiseau de Sraosha, qui éveille le monde pour la prière (15-16, 24-25 ; et pour que le fidèle entretienne le feu que le démon Azi menace d’éteindre. Trois fois la nuit, le feu crie au secours ; à la troisième fois, Sraosha éveille le coq et le coq éveille le fidèle.
III (30-59). Des quatre péchés qui rendent la Druj enceinte d’une progéniture de démons : comment en détruire l’effet.
IV (60-65). Du mal causé par la Jahi (la femme de mauvaise vie) ; elle mérite la mort.
V (66-76). Expiation du péché commis en ayant commerce avec une femme dashtân.

Page

Fargard 19.
Lutte d’Ahriman contre Zoroastre qu’il essaye d’abord de tuer, puis de séduire : révélation de la loi d’Ormazd à Zoroastre.
I (1-10). Angra Mainyu envoie le démon Bùiti tuer Zarathushtra au berceau : Zarathushtra chante l’Ahuna Vairya et le démon recule confondu, réduit à l’impuissance par la gloire qui émane du Prophète (1-3).
Angra Mainyu l’attaque avec des énigmes de mort : Zarathushtra, sans se troubler, dirige contre lui des pierres célestes données par Ahura (4) et lui annonce qu’il va détruire la création du démon (5). Angra Mainyu lui promet l’empire du monde, s’il l’adore comme l’ont adoré ses ancêtres et s’il abjure la loi de Mazda (6) : Zarathushtra repousse avec énergie les offres du démon. Il détruira le démon avec les armes qu’Ahura lui a données, le mortier, la coupe sacrée, le Haoma, les paroles sacrées (7-9). Il récite le Tat thwâ peresà, c’est-à-dire la Gàtha qui sollicite les révélations d’Ahura sur tous les mystères du monde matériel et moral.

II-V. Spécimens des questions faites par Zarathushtra et des réponses d’Ahura : abrégé de la Révélation.
II (11-17). Comment chasser l’impureté née du contact de la mort ? — En invoquant la Religion Mazdéenne. Série d’invocations enseignées par Ahura et développées par Zarathushtra (15-16).
III (18-19). Quel sacrifice offrir pour faire prospérer la nature ? — Offrir le Baresman.
IV (20-25). Comment purifier l’homme et les vêtements souillés par le contact de la mort ? — Avec le gômêz, l’eau et les parfums.
V (26-34). Quelle est la rétribution des actes après la mort ? Sort des méchants et des justes ; passage du pont Cinvat ; entrée des justes au ciel.
II a (34-42). Nouvelle série d’invocations.
VI (43-47). Les démons, consternés de la naissance du Prophète, se précipitent au plus profond de l’enfer.

Fargard 20.
Origines de la médecine, en particulier celle qui guérit par les plantes : elle est révélée par Ahura à Thrita.

Fargard 21.
Invocations aux eaux, comme principe de guérison.

Page

Fargard 22.
De la Parole sainte, en particulier de la formule Airyama ishyô, comme instrument de guérison. Ahura, pour repousser les 99, 999 maladies créées par Ahriman, s’adresse à Airyaman qui répond à son appel.

SIROZAS

Siroza I ou Petit Siroza

Appendice.
De la puissance des Izeds célestes (tiré du Grand Bundahish).

Siroza II ou Grand Siroza

YASHTS

1. Ormazd Yasht

2. Haft Amshaspand Yasht

3. Ardibahisht Yasht

4. Khordàd Yasht

Appendice : Quelques légendes épiques d’après le Grand Bundahish

6. Khorshed Yasht

8. Tishtar Yasht

10. Mihir Yasht

11. Srosh Yasht Hàdhokht

12. Rashn Yasht

13. Farvardin Yasht

14. Bahrâm Yasht

Page

18. Ashtàd Yasht

19. Zamyâd Yasht

20. Vanand Yasht

21. Hadhokht Nask 1

22. Hadhokht Nask 2-3

23. Afrin Paighambar Zartusht

24. Vishtâsp Yasht

KHORDA-AVESTA

Pirâmûn Yasht

NYAYISH

Khorshed Nyâyish

Abân ou Ardvisûr Nyâyish

GAH

Aiwisrùthrim Gâh

AFRINGAN

Pages.

Afrîngân Dahmân

Afrîngân Gâtha

Afrîngân Gâhânbâr

Afrîngân Rapithwin

Table des matières

__________________

angers, imp. a. burdin et c^ie, rue garnier, 4.

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