juste ils le paient, puisqu’ils ne s’accordent, ni avec eux-mêmes, ni entre eux ! Ne nous mettons donc pas, toi et moi, dans le cas d’encourir le reproche que nous adressons à d’autres. Au contraire, dès lors que nous sommes, toi et moi, en face de la question de savoir si c’est avec un amoureux, ou avec un homme sans amour, qu’il vaut mieux lier amitié, le problème est celui de l’amour, de sa nature et de ses effets ; mettons-nous d’accord pour en poser une définition ; d ayons là-dessus les yeux fixés et rapportons-nous y, tandis que nous examinons si c’est utilité, ou bien dommage, que l’amour apporte avec lui.
« Et maintenant, ceci dit, que l’amour soit un désir, c’est une évidence pour tout le monde[1] ; que, d’autre part, même des gens qui n’aiment pas désirent ce qui est beau, on le sait : à quel signe distinguons-nous donc entre celui qui aime et celui qui n’aime point ? Il faut par ailleurs réfléchir qu’en chacun de nous il existe deux formes de principes et de motifs d’action, que nous suivons où ils peuvent bien nous mener : l’un, qui est inné, est le désir des plaisirs ; l’autre, qui est une façon de voir acquise, aspire au meilleur. Or ces deux tendances sont en nous parfois e concordantes, mais il arrive aussi qu’elles soient en lutte, et c’est parfois celle-ci qui domine, mais d’autres fois c’est celle-là. Cela posé, quand c’est une façon de voir qui, par la raison, conduit vers le meilleur et qu’elle domine, cette domination s’appelle tempérance ; 238 quand c’est le désir qui, déraisonnablement, entraîne aux plaisirs et gouverne en nous, voilà le gouvernement auquel on a donné le nom de démesure. Or la démesure a justement de multiples dénominations ; multiples sont en effet ses membres et multiples ses formes[2], et, parmi ces formes, celle qui vient à être mise en relief fait que sa propre dénomination sert
- ↑ Tout ce morceau doit être rapproché du Banquet, surtout 199 d 2, e 6 ; 200 a 3, e 3 ; — 201 a 5, 8 (cf. 204 d 3-8, 204 e 3) ; — 205 a 8-d 8 ; 206 b-209 e.
- ↑ Si le texte est ici controversé, la suite des idées (jusqu’à c) est,
l’objet de la recherche en définissant cet objet, il est impossible ensuite de dire rien qui vaille sur les effets ou la fonction (cf. 238 de). C’est à quoi le Socrate du Banquet, après Agathon qui n’a fait que poser le principe, affirme la nécessité de procéder au sujet de l’Amour (194 e sq., 199 bc, 201 de, 204 e et Notice, p. lxxii-lxxvi).
