Le Zend-Avesta (trad. Darmesteter)/Volume I/Introduction/Chapitre III-1

 

Le Zend-Avesta
(I. La liturgie : Yasna et Vispéred)

Traduction de James Darmesteter

Édition : Musée Guimet. Publication : Ernest Leroux, Paris, 1892.
Annales du Musée Guimet, Tome 21.

INTRODUCTION
CHAPITRE III
LE CULTE

i. - Le sacerdoce
Hérédité du sacerdoce. Laïques et ecclésiastiques, Beh-dìns et Ostâs. - Les diverses initiations : le Nô-zûd (investiture du Kôsti et du Sadéré), commun à tous les Zoroastriens ; le Nàvar et le Marâtib, propres aux prêtres ; le Nàvar fait l’Herbed, le Marâtib fait le Mobed. - Différence de l’Herbed et du Mobed. - Nomenclature religieuse des Parsis de Perse. - Nomenclature de l’Avesta.
Dastùrs - Le Dastûrân-Dastùr. - Les cinq familles sacerdotales. - La république sacerdotale de Nausârì. Les cinq Poh. L’anjuman. - Le nîrmat (note).

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I. — le sacerdoce

Le sacerdoce, dans la religion zoroastrienne, est le privilège héréditaire d’une caste. Le prêtre, nommé anciennement âthravan ou Magu^[1], aujourd’hui Mobed (Maubad)^[2], tient son pouvoir, non pas de la consécration d’une autorité religieuse qui lui confère le don sacré, comme dans l’Église catholique ; ni de l’investiture de l’État, comme dans le culte grec et romain ; ni de l’investiture des fidèles, comme chez les Réformés et les Musulmans ; mais exclusivement de la naissance, comme dans le Brahmanisme et dans le Judaïsme sacerdotal. On naît prêtre, on ne le devient pas.

« Tous les prêtres de Perse, dit le Bundahish, forment une seule et même famille descendue du roi Mànùshcìhr » ; et l’unité de la race sacerdotale est tellement un dogme essentiel aux yeux des Parsis, qu’après l’émigration aux Indes, on imagina que tous les Mobeds aujourd’hui existant dans l’Inde descendent d’un seul et même prêtre venu avec la première colonie.

Un Mobed, en règle stricte, ne doit se marier que dans une famille de Mobeds : il n’épousera pas la fille d’un laïque, d’un Beh-dìn, et la fille d’un Mobed n’épousera pas le fils d’un laïque. D’ailleurs, étant donnée la fréquence des mariages consanguins chez les Parsis, de pareils mélanges de castes sont nécessairement rares. Cependant, dans les derniers temps, un relâchement s’est produit à ce sujet et un Mobed épousera volontiers une fille de laïque, surtout si elle est riche^[3] Le Mobed, en épousant une Beh-dìn, l’élève à sa caste : elle cesse d’être Beh-dìn, elle prend le titre réservé aux femmes de race sacerdotale, ôstì اوﺳڧ et elle le gardera, même après sa mort, dans les prières funéraires^[4].

La caste sacerdotale est trop nombreuse pour vivre tout entière de l’autel^[5]. En fait l’immense majorité des Mobeds vit de professions laïques, principalement de commerce.

Un fils de Mobed n’est pas par cela même Mobed et n’a pas ipso facto le droit d’exercer. Il faut qu’il aie passé par un certain nombre de cérémonies initiatoires. Ces cérémonies sont au nombre de trois, qu’on désigne dans l’Inde par les noms de Nô-zûd, Nàvar et Marâtib. Par ces trois cérémonies il devient tour à tour Beh-dìn^[6] ou Zoroastrien, Herbed et Mobed. La première cérémonie, le Nô-zûd, n’est pas spéciale au Mobed : c’est une cérémonie par laquelle tous doivent passer : c’est l’initiation qui fait entrer l’enfant, qu’il soit fils de laïque ou fils de Mobed, garçon ou fille, dans la communauté zoroastrienne ; c’est la cérémonie qui fait de lui un Beh-dìn, c’est-à-dire « un fidèle de la Bonne Religion, vaṅuhi daêna ». Le Nô-zûd correspond à la première communion des Chrétiens, à la Bar-Mitzva des Juifs.

L’initiation du Nô-zùd a lieu à sept ans et trois mois, l’âge où l’enfant commence à avoir le discernement moral^[7]. La cérémonie consiste essentiellement en trois actes :

1^o Un bain que l’enfant prend, en symbole de purification ;

2^o La récitation du Patet d’Âdarbâd, longue formule de pénitence qui énumère tous les péchés imaginables, que l’enfant dans sa vie de fidèle responsable aura à éviter, et à expier s’il les a commis^[8] ; la récitation de la confession de foi (Kalima i dìn), de l’Ahuna vairya et du Nirang Kôsti (vol. II, Khorda-Avesta).

3" L’investiture du Sadéré et du Kôsti^[9], la camisole sacrée et la ceinture sacrée. Ceci est la partie essentielle de la cérémonie : le Sadéré et le Kôsti sont l’uniforme même du Zoroastrisme et comme sa livrée, que le nouveau Beh-dìn ne devra plus quitter de sa vie^[10].

Si à sept ans trois mois l’enfant n’est pas en état de prendre le Nô-zûd, soit par faiblesse mentale, soit par maladie, il doit, pour dernier délai, le prendre à l’âge de quinze ans : faute de quoi, il devient la proie des démons.

Le fils d’un Beh-dìn, devenu lui-même Beh-dìn par l’effet du Nô-zûd, ne dépassera jamais les effets du Nô-zûd. Le fils d’un Mobed, devenu Beh-dìn par le Nô-zùd, se qualifiera aux fonctions sacerdotales par deux cérémonies nouvelles propres à sa caste : 1^o le Nàbar, qui fait de lui un Hêrbad et le qualifie pour les cérémonies secondaires du culte ; 2^o le Marâtib, qui fait de lui un Maubad et le qualifie pour toutes les cérémonies.

Pour passer le Nàbar, il faut être âgé de quatorze ans accomplis et connaître par cœur les cérémonies de la loi, le Yasna, le Vispéred et le Khorda-Avesta. Le candidat prend d’abord deux fois la grande purification du « Barashnùm de neuf jours »^[11] une fois pour lui-même, l’autre pour son père ou son patron^[12]. Après quoi, il est conduit en cérémonie au Dari Mihr^[13] par un Dastùr et par son patron, suivi des amis et des invités : il porte une masse d’armes qui est gardée dans le Dari Mihr, le Guzir jgàryàni, ou masse à tête de bœuf^[14], souvenir de celle qui, dans la main de Ferìdùn, abattit Zohâk, et symbole des armes spirituelles qui, maniées par lui, feront le même effet sur les démons (v. i. ch iii, sect. II). Le chef de l’anjuman ou de l’assemblée lui demande si elle admet le candidat et, sur l’assentiment tacite de l’assemblée, le candidat entre dans l’Izishn Gâh, où il célèbre le Yasna comme Zôt, le prêtre qui l’initie jouant le rôle de Ràspî ; il opère aussi la purification secondaire, le Ghosal de Nìrang et d’eau^[15]. Il exécute ces cérémonies quatre jours de suite et le quatrième jour, il est Hêrbad et a le droit de célébrer les cérémonies du Khorda-Avesta : Àfrîngân, mariages, funérailles, Nô-zûd. Il gardera le titre de Hêrbad, même s’il n’exerce pas, et quitte le bonnet blanc du sacerdoce pour le chapeau noir des laïques^[16].

Pour accomplir les cérémonies du Yasna et du Vendidad, et pour initier d’autres candidats au Nàbar, il faut être Mobed et avoir pris le Marâtib. La cérémonie est d’ailleurs plus simple que celle du Nàbar. Le candidat n’a à subir qu’un seul Barashnùm : puis il accomplit le Yasna un matin, avec un prêtre qualifié. Le même jour ou le suivant, il accomplit le sacrifice des Fravashis ou celui de Srôsh. À minuit, il accomplit le Vendidad et le cercle du Marâtib est clos : dès lors, il est Mobed et peut accomplir toutes les cérémonies du culte^[17].

Dans cette exposition de la hiérarchie sacerdotale, nous avons suivi la terminologie en usage chez les Parsis de Bombay. Mais ces termes de Nô-zùd, Nàbar, Marâtib sont ou nouveaux, comme le dernier, ou ont pris dans l’Inde une signification qu’ils n’avaient pas autrefois et qu’ils n’ont pas chez les Parsis d’Iran, restés plus fidèles aux mœurs archaïques.

La cérémonie qui fait le Beh-dìn et que les Parsis de l’Inde appellent le Nô-zùd, s’appelle chez les Parsis d’Iran Sadre Kôsti dàdan, c’est-à-dire « investiture du Sadéré et du Kôstì », ce qui est la définition exacte de la cérémonie^[18].

Le mot nô-zûd désigne en Iran, comme nàbar, la cérémonie qui fait l’Hêrbad. Ce sont les Parsis d’Iran qui sont dans le vrai  ; car le mot nô-zûd signifie littéralement « nouveau Zaotar »^[19] et par suite ne peut s’appliquer à la cérémonie première, qui fait, non le prêtre, mais le fidèle, et s’applique à des enfants^[20].

Je ne connais pas le nom iranien de la dernière initiation qui est désignée dans l’Inde par le Marâtib. Le mot marâtïb est arabe  : c’est le pluriel brisée de martaba « degré, fonction »,

Dans l’Avesta, le Beh-dìn ou laïque est dit Mazda-yasnô ou adorateur de Mazda. Nous ne possédons pas les équivalents avestéens de Hèrbad et Maubad, de Nô-zûd et Nàbar. L’équivalent linguistique de Hèrbad existe bien dans l’Avesta, c’est le zend aêthrapaiti, mais il n’a pas le sens inférieur qu’il a pris plus tard  : l’aêthrapaiti est « le maître », le prêtre qui enseigne, et s’oppose à hâvishta « le disciple »  : il ne désigne pas encore le degré inférieur du sacerdoce, par opposition au degré supérieur. Dans la vieille littérature pehlvie, dans le Vendidad pehlvi et le Nîrangistân, il a encore le sens ancien  : ainsi, Mânùshcìhr, qui était le chef de la religion de Pârs et de Kirmàn en 881, et qui prend le titre de « Chef des Âthravan » (àsravàn pèshak farmàtâr ; Dàd. XLV, 5), prend aussi le titre de « Seigneur Hèrpat », Hèrpat Khûtài, et même simplement de Hèrpat^[21]. Trois ou quatre siècles plus tard, la distinction moderne des deux termes, Hêrbad et Maubad, semble établie : le colophon du Gὸshti Fryân, de l’an 1397, distingue soigneusement les qualités de Magûpat et d’Hèrpat 1^[22].

Le mot Mobed, comme on l’a vu, n’existe pas en zend : son équivalent est âthravan, littéralement sans doute « prêtre du feu » 2^[23]. Mobed signifie « Chef des Mages » et est né à une époque tardive où le mot de Mage avait perdu son sens ethnique et impopulaire et où les vieilles querelles de Mèdes et de Perses étaient oubliées 2^[23].

Au temps où le Zoroastrisme était la religion officielle du pays, le sacerdoce reconnaissait une hiérarchie. Au sommet régnait le Maubadàn Maubad, ou Mobed des Mobeds, appelé aussi Zarathushtrôtema, « le plus semblable à Zoroastre », qui était dans l’ordre religieux ce que le Grand Roi était dans l’ordre temporel et dont la position était assez celle du patriarche dans l’Église grecque. Il paraît qu’au-dessous de ce prélat d’empire, chaque grande province, chaque satrapie, avait une sorte d’inspecteur du culte, le Magû-andarzpat ; dans chaque district il y avait un évêque, rat ou ratu ; dans le bourg, un Mobed, magûpat. Au-dessous des Maubads, mais appartenant encore à la race sacerdotale, se plaçaient les juges civils, les dàtôbar داور 3^[24].

Aujourd’hui il n’y a plus qu’une trace de cette hiérarchie, qui, naturellement, devait être emportée avec la conquête arabe : c’est l’institution du Dastùrat. Le mot Dastùr est un terme aux emplois très variés, qui originairement signifie « celui qui donne la règle » 4^[25] et désigne comme le zend

ratu qu’il traduit souvent, le directeur de conscience que chaque fidèle doit s’attacher pour le consulter dans les cas douteux 1^[26]. Le mot a donc tout d’abord une signification spirituelle. Dans l’ordre temporel, il désignait souvent le ministre du roi 1^[26]. Aujourd’hui on le donne souvent, en titre d’honneur, à un Mobed instruit, qui connaît bien le zend et le pehlvi ; mais il désigne spécialement le prêtre attaché en chef à un temple du feu de premier ordre, à un Âtash Bahrâm, par suite chef de communauté. La fonction de Dastùr est généralement, mais non nécessairement, héréditaire ; car le Dastùr est choisi par le propriétaire du temple, celui qui l’a fait construire à ses frais.

Les Mobeds originaires de Nausârì, c’est-à-dire l’immense majorité de la famille sacerdotale, reconnaissent un Dastùr des Dastùrs, frêle image du Maubadàn Maubad des anciens temps. La dignité est héréditaire depuis 1579 dans la famille de Mihirjirana, Mobed célèbre du temps d’Akbar, qui avait gagné une grande influence auprès de l’empereur et l’avait initié aux doctrines du Parsisme 2^[27]. Il ne sera pas inutile de donner ici les traditions existantes sur l’histoire de la caste sacerdotale en particulier.

Tous les Mobeds de l’Inde appartiennent à l’une ou l’autre de ces cinq familles :

1^o Les Sanjànas, ou prêtres de Sanjân ;

2^o Les Bhàgarias, ou prêtres de Nausârì ;

3^o Les Kambàtas, ou prêtres du Cambaye ;

4^o Les Bhroachas, ou prêtres de Bhroach ;

5^o Les Godavras, de la Tapti à la Narmada.

Les Sanjànas sont les plus anciens et c’est d’eux que dérivent les quatre autres familles ; car Sanjàn^[28] est le premier établissement que formèrent dans l’Inde les Parsis fugitifs de l’Iran, et c’est de là qu’ils essaimèrent sur le littoral et dans les terres. Ceux de Nausârì sont les plus nombreux. L’ancêtre commun est un certain Shâpùr, fils de Shahryâr, qui aurait été le grand-père de Nériosengh, le fameux auteur de la traduction sanscrite du Yasna.

Voici le rapport généalogique des Sanjânas et des Bhâgarias :

Il ne faut attacher aucune importance chronologique à ces données, qui feraient remonter Nériosengh à quatre générations au-dessus de 1143, c’est-à-dire environ à l’an 1050 (cf. infra, ch. viii, sect. II). Mais, réelles ou fictives, ces généalogies ont du moins cet intérêt qu’elles montrent le prix que l’on attachait à l’unité de la race sacerdotale.

La population de Nausârì devenant trop considérable, les deux fils de Kâmdîn, Rânâ et Movad, appelèrent à eux en 1215 un prêtre de Sanjân, Hὸm Bahmanyâr qui vint avec son fils Frédùn. Frédùn eut trois fils, Ashâ, Màhyâr et Chandâ, et tous les prêtres de Nausârì viennent, dit-on, de ces cinq ancêtres, les deux fils de Kâmdìn et les trois fils de Frédùn. De là, les cinq Pols ou dynasties de Nausârì, qui chacune ont leurs fonctions propres :

1^o Les Kàkà Pahlân, ou Pol de Rânâ, ont le monopole des cérémonies funèbres célébrées par le fils d’un défunt, fils réel ou fils adoptif.

2^o Les Kâkâ Dhanpal ont la garde du Nîrang.

3^o Les Ashà Frédûn commencent la prière dans une assemblée de prêtres.

4^o Les Mâhyâr Frédûn initient les Hèrbads et les Mobads.

5^o Les Chandâ Frédûn tiennent les registres de l’Anjuman.

En janvier 1887, me trouvant à Nausârì, l’Anjuman me fit l’honneur d’une réception officielle, en souvenir des services rendus par les savants français à la science avestéenne. Quand j’entrai dans la salle, je trouvai une soixantaine de prêtres assis sur un tapis, en deux rangées se faisant vis-à-vis : à droite du Dastùr des Dastùrs, portant en travers l’écharpe de soie blanche du Dastùrat, se trouvaient à part cinq Mobeds : ils représentaient les cinq Pols de Nausârì. Cet Anjuman est le vrai pouvoir à Nausârì : c’est lui qui nomme le Dastùrân-Dastûr et décide des questions litigieuses. En assistant à une de ses séances, on comprend la force de l’épithète anjumanik (vyâkhna), appliquée au fils idéal que le Zôt se souhaite : « un fils qui sache dominer une assemblée » (Yasna LXII, 5). J’imagine que les choses se passaient ainsi dans la république sacerdotale de Ragha (Introd., vol. II), où régnait le Zarathushtrôtema.

Les prêtres de Nausârì partagent entre eux les bénéfices : les deux Pols Kâkâ prélèvent la moitié, les trois Pols de Frédûn l’autre moitié : de là leur nom de Bhâgarias, associés^[29]. Presque toute la population parsie^[30] est cléricale et l’on n’aperçoit de toute part que la toque blanche et la robe

 

blanche des Mobeds. Les femmes vivent de la fabrication du Kosti, du Sadéré et des pains darûns^[31].

L’Avesta distingue un certain nombre de prêtres : Zaolar, Hàvanan, Âtravakhsha, Frabaretar, Âberet, Àsnatar, Rathwishkare, Sraoshàvarez. Mais ces huit noms ne distinguent pas huit degrés dans la hiérarchie : ils répondent à huit fonctions différentes dans le cérémonial du sacrifice, et le même âthravan peut porter, à tour de rôle, chacun de ces noms, selon qu’il revêt la fonction correspondante. Nous en verrons le sens quand nous arriverons à la description du sacrifice (ch. iv, section I).

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1. âthravan, gén. athaurunὸ ; est sans doute un dérivé de âtar « feu » et signifiera « prêtre du feu » ; c’est ainsi que l’entend Strabon : τὸ τῶν Μάγων φῦλων οἲ καὶ πύραιθοι καλοῦνται ; (XV). — magu (vieux perse) semble être le nom ethnique des prêtres du feu, qui appartenaient sans doute à la tribu médique des Mages (Hérodote, I, 101) ; l’Avesta n’emploie que le mot àthravan ; magu ne paraît qu’une fois, dans l’expression moghu-ṭhish « l’ennemi du Mage » (Yasna LXV, 7), qui garde l’écho des antipathies populaires contre le clergé médique (voir l’Introduction au vol. II). Plus tard, quand les querelles de race furent éteintes, le nom populaire devint le nom courant.
2. Proprement « chef de Mages », magûpat (transcription arménienne mogpet) : la littérature persane connaît encore le mot mogh هخ ».
3. En 1777, le Panchayet de Bombay rendit une ordonnance défendant aux Beh-dìns de donner leurs filles à des Mobeds, en réponse à une ordonnance des Mobeds permettant aux ecclésiastiques d’épouser des filles de laïques, mais leur défendant de donner leurs filles à des laïques : le résultat était de faire passer la fortune laïque dans les mains cléricales, sans chance de retour. L’une et l’autre ordonnance sont à présent en désuétude (Dosabhai Framji, l. l., I, 219 sq.).
4. La fiancée suit la caste du fiancé : si celui-ci est laïque et elle de race sacerdotale, tous deux prennent le titre de به دين beh dìn Khôrshêdji, behdìn Khorshêdbài ; si le fiancé est de race sacerdotale, il est hêrbad et elle est ôstî : hêrbad Khorshêdji, ôstî Khorshêdbâi ; dans les prières funéraires : اوستی خورشيدباى ايدر باد انوشه روان روانى « Ici soit commémorée Ôsti Khorshédbài, la bienheureuse, réduite à l’état d’âme ! » ôstì est le féminin de ôstâ : ôstâ est le membre de la caste sacerdotale qui n’a pas passé l’initiation du Nàbar et par suite n’a pas encore droit au titre de Hêrbad.
5. Le cens de 1881 donne 855 prêtres à Bombay : mais il ne s’agit que des prêtres officiants et ce n’est là qu’une partie infime de la population sacerdotale : nous n’avons pas de relevés de la caste.
6. Ou plutôt ôstà : voir la note 1.
7. On choisit le jour anniversaire de la mort du grand-père ou d’un parent « ou autre jour de bon augure ». La cérémonie a lieu dans le Dari Mihr, mais non pas dans l’Izishn Gàh : le feu employé n’est pas le feu sacré, c’est le feu ordinaire, et la base de l'àtashdàn n’est pas lavée avec l’eau bénite.
8. Un parti demande aujourd’hui qu’on supprime la récitation du Patet, qui mentionne des péchés dont l’innocent ne peut avoir et, on espère, n’aura jamais l’idée.
9. Voir la description du Sadéré et du Kôsti, Vendidad, XVIII, 9, notes.
10. Dastùr Jamaspji Minochehrji Jamasp Asana, A short trealise on the Navjot ceremony, Bombay, 1887.
11. Voir Vendidad, IX.
12. Généralement un Parsi riche paye les frais du Nàbar pour un candidat pauvre : on dit alors du nouvel Hêrbad qu’il est le Hêrbad de tel ou tel.
13. Le temple.
14. Voir plus bas, section II, la description de la chambre du feu et la planche II.
15. 2. Vendidad, VIII.
16. Dosabai Frâmjii, History of the Parsis, II, 327 sq. et communications de Jivanji Modi et Tahmuras.
17. Dosabhai et Jivanji Modi.
18. Tahmuras.
19. Spiegel, Avesta, II, xxiii.
20. D’après le Saddar V, il semblerait que tous les fidèles, même les femmes, doivent célébrer le Nô-züd. En réalité, les laïques, ne pouvant être initiés, font célébrer pour leur bénéfice les cérémonies du Nô-zûd  : ces cérémonies prennent alors le nom de Gitì khirîd « achat dans ce monde », parce que par là le fidèle s’achète dans ce monde même une place dans l’autre.
    L’origine et le sens exact du mot nàbar نابر, pehlvi nâpar et nâivar, sont obscurs. Il est dit dans le Commentaire du Yasna, XIX, 6, 10, que celui qui célèbre le Yasht nàvar, Ahura transporte ce jour-là trois fois son âme dans le Paradis ; et le Saddar, V, 6, applique le passage à la célébration Nô-zûd et du Gitì khirîd ce qui indique l’équivalence des deux termes pour la période ancienne. Aujourd’hui le mot nàvar, outre le sens d’initiation à un degré du sacerdoce, s’applique au Yasna célébré sans Vispéred, qui s’appelle alors Mînô nàvar.
21. Il se dit aussi « chef des ôst et des Magûpat de Perse » (madam ôstân magûpatânici Pârs ; XLV, 5)  : ôst désigne ici sans doute, comme le moderne ôstâ, l’ecclésiastique de naissance, non initié  : l’expression signifiera  : « le chef des ecclésiastiques, (non initiés ou initiés). »
22. 1. « Peshyὸtan, fils de Ràm, fils de Kàm-dìn, fils de Shahryàr, fils de Néryosang, fils de Gàyômart Correction : Au lieu de Gâyômart, lire Shâhmart (Gâyômart n’est pas employé dans l’onomastique). Dans la même ligne, peut-être au lieu de fils du Magûpat Ormazdyâr, faut-il lire : fis de Magûpat, fils d’Ormazdyâr (Mobad est employé comme nom propre d’homme)., fils de Shahryâr, fils de Bahràm, fils du Magûpat Ormazdyàr, fils de l’hêrpat Râmyàr ». Peshyôtan lui-même prend le titre de dìn bôndak hêrpat zàtak ôstàt « maître Peshyôtan, fils d’Hêrbad, serviteur de la loi ». Autrement dit, il n’est pas Hêrbad lui-même ; ôstât « maître » est donc probablement un simple titre d’honneur donné à l’ecclésiastique, dérivé du ôst de la note précédente et parallèle au moderne ôstâ (p. li, n.1) ; dìn bôndak est le synonyme ecclésiastique de Beh-dìn.
23. 2. Cf. page i, note 1.
24. 3. Voir plus bas, pages 27-33.
25. 4. V. page 304, note 30. — Beaucoup de Mobeds prennent le titre de Dastùr sans y avoir aucun droit réel ou moral. Les noms ordinaires des prêtres sont : Mobed, Dastùr et Dârû : ce dernier est d’origine sanscrite : c’est la corruption d’adhvaryu, devenu d’abord andheru ; Dârû s’emploie familièrement et ironiquement, à cause de
    l’assonance pittoresque avec dàṛhi « la barbe ». Dàrû est déjà employé au temps de Henry Lord (1630). — Un prêtre de famille s’appelle Panthaki.
    À Anklesar, on dit gor, du sanscrit guru ; à Bhroach, seṭh (simple titre d’éminence ; sscr. çreshṭha).
    Le Deh Moded (Athezi ou Rao à Nausârì) est une sorte de crieur religieux, laïque ou Mobed, qui appelle les gens aux cérémonies religieuses ou autres.
    Les Mobeds sont habillés de blanc — Sotion, au ii^e siècle avant notre ère, signale le vêtement blanc des Mages (Windischmann, Zoroastriche Studien, p. 287)., ce qui n’empêche pas que, dans le peuple, leur rencontre, comme celle de leurs confrères noirs d’Europe, passe pour un mauvais présage.
26. 1. Voir plus bas, p. 124, note 12, et p. 162.
27. 2. Dosabhai Frâmjî, History of the Parsis, II, 3-4.
28. Le Saint-John de Henry Lord.
29. Un schisme financier s’est produit récemment à propos du partage des bénéfices. — Dans l’Iran on tire au sort chaque année entre les Mobeds dans quel village ira chacun. Si un Mobed ne peut aller au village qui lui est assigné, il en délègue un autre qui lui abandonne une part du revenu, un nîrmal : on dit alors qu’il est nîrmatgîr ou baharvâr نهروار « être nîrmatgir, être baharvâr », est synonyme de « être marâtib » (nîrmal = prasâda dans le Minôkhard, I, 9, 13 ; fréquent dans le Vendidad pehlvi et le Dàdistàn pour désigner la rétribution du prêtre ; voir en particulier Yasna LIII, 6 b).
30. Nausârì est le nom parsi de la ville, dont le nom indien est Nàgmandal. Nausârì fait partie des États du Guikovar de Baroda. D’après la tradition, quand les Parsis fugitifs arrivèrent à Nàgmandal, le climat leur rappela celui de Sârì dans le Mazandéran et ils s’écrièrent : nau sârì « un nouveau Sârì ». La forme qui se trouve dans un colophon sanscrit de 1450 (Ardà Vîraf de Haug, p. xii), Nàgasàrakà, prouve que Nausârì est un synonyme de Nâgmandal.
31. Le prêtre peut bien prier et sacrifier sur un darûn fait par un laïque : mais il ne peut employer pour la cashni, c’est-à-dire consommer religieusement (voir Yasna VIII, 4), qu’un darûn d’origine sacerdotale.