« Individu et Société » : différence entre les versions
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Aristote a constaté : « L’on ne peut se figurer une maison, la
Non point que pour un toit et des murs, cet énoncé vaut pour qui vit et dort et rêve sous ce toit, entre ces murs.
L’homme (avec un grand H), l’Homme considéré dans son universalité ne saurait prendre figure ou plutôt absence de figure assez péremptoire pour que l’homme (avec un petit h), l’individu concret accepte de se laisser nier au nom d’une abstraction. ▼
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Et pas plus que d’abstraction, il ne s’agit d’addition.
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Et pourtant le tout petit particulier n’a jamais à s’effacer devant l’idée générale qui a été prise de son espèce, puisque d’abord, cette idée générale, si vaste puisse-t-elle sembler, est conditionnée par ce tout petit particulier.
Aujourd’hui, ici, alors que l’action intellectuelle se définit, avant tout, comme une manière de réagir à et contre la réaction, il s’est spontanément habillé de négatif, cet axiome formulé par Lénine dans une affirmation elle-même circonstanciée d’un très élémentaire et très probant exemple :
« Que l’on commence, écrivait Lénine, par une des propositions les plus simples : Jean est un homme… comme le remarquait génialement Hegel, il y a déjà en cela de la dialectique. Ce qui est particulier est général. »
En période prérévolutionnaire, je veux dire lorsque l’ordre ou le désordre social exige des opprimés l’intervention capable de réduire un oppresseur acharné à conserver ses privilèges, à la veille du bond en avant qui doit remettre les masses dans la voie de leur devenir, les écrivains sont naturellement portés à rendre compte de leurs états particuliers, même et surtout si ces états particuliers accusent, à travers le scandale des comportements individuels, le mauvais état général d’un monde. ▼
▲En période
Ce n’est point par l’effet du hasard que J.-J. Rousseau fut à la fois l’exhibitionniste des ''Confessions'' et le théoricien du ''Contrat social''.
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Aussi Marat, qui fut culturellement — dirions-nous aujourd’hui — le mieux situé des intellectuels de son temps, Marat considéré par les historiens soviétiques comme le premier théoricien de la Révolution, grâce à son livre ''les Chaînes de l’esclavage'', dont K. Marx annota le texte avec un soin extrême, Marat qui soigna ses malades à l’électricité, dressa un plan de législation criminelle, fit des recherches sur la lumière, qui lui valurent d’être salué comme un nouveau Newton, Marat, qui reprochait si justement à Racine, à Pascal, à Voltaire d’avoir fait de la connaissance de l’homme une énigme, Marat, l’ami du peuple, a eu raison de mettre en épigraphe à son ''Essai sur l’Homme'' cette phrase de J.-J. Rousseau : « La plus utile et la moins avancée de toutes les connaissances humaines me paraît être celle de l’homme. »
Il importe que rien ne soit négligé en vue de cette connaissance. Tant pis pour les fioritures passées, présentes et futures.
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Par la projection qu’il offre de sa réalité, dans le miroir grossissant d’un personnage imaginaire, le créateur volontiers se propose de montrer l’individu dans ce qu’il a de moins réductible aux communes mesures sociales.
André Gide, par exemple, a créé un Lafcadio assez désinvolte pour incarner l’acte gratuit
Mais cet acte gratuit, il n’exprime pas l’individu en soi, pour la bonne, l’unique raison qu’il n’y a pas plus d’individu en soi que de choses en soi. Et quelque horreur qu’on ait d’un symbolisme schématique toujours prêt à trahir ce dont il devrait donner de claires images, il faut bien constater que Lafcadio, lorsqu’il précipite sur le ballast certain falot petit bonhomme — en parfait accord, lui, ce falot petit bonhomme, avec la société —, non seulement jette par la portière un misérable paquet de bourgeoisie, mais encore jette un défi à cette bourgeoisie, classe dominante.
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Aussi l’histoire des grands courants littéraires verra-t-elle dans Lafcadio le précurseur de ceux qui travaillèrent, depuis l’armistice, à défenestrer les pantins moisis et sanglants de l’idéologie et de la phraséologie capitalistes.
Pour donner un visage concret à l’Homme en général, tel homme particulier risque fort de commencer par se voir et de finir par ne voir que sa petite et trop chère personne. Et ceci, très concrètement, au détriment, d’ailleurs, de sa personne et de sa personnalité.
Il se frustre, en effet, de ses meilleures chances, l’individu qui, sous prétexte de se mieux connaître, s’enferme en lui-même, oublie les autres, donc nie l’action réciproque des autres sur lui, de lui sur les autres, donc se refuse à tout rapport vivant. L’on évoque cette lettre d’A. de Vigny, vendue aux enchères voici quelques années. Le spécialiste de la tour d’ivoire n’avait pas permis à sa maîtresse de le suivre. Et la pauvre devait se contenter des preuves de la délectation morose. Ces messages ponctués de semence humaine, quel symbole !
Par son fameux : « Je suis un objet psychologique pour moi-même, mais un objet physiologique pour les autres », Feuerbach n’exprime pas le simple regret de l’individu qui se sent isolé. Cette phrase implique une très violente critique sociale.
De nos jours, la bourgeoisie aime à pailleter de bribes de philosophie sa suffisance ou plutôt son insuffisance. Elle appelle Descartes à la rescousse et pour se donner du cœur au ventre, ses petits produits individualistes répètent, chacun pour soi : « Je pense, donc je suis. » Quant à ceux des masses opprimées, l’oppresseur, qui entend bien ne pas leur laisser le loisir de penser, déclare : « Ils ne pensent pas, donc ils ne sont pas. »
Depuis plus de soixante ans mise en confiance par les massacres, que ses délégués à la tuerie, avec des grâces versaillaises, exécutèrent en son nom et à son profit, la bourgeoisie s’est sentie classe élue. Elle s’est pavanée, mirée, admirée.
Moralité : ses armoires à glace ont servi de cercueil aux formes paralysées-paralysantes de l’individualisme.
« Je me voyais me voir », a bien voulu avouer P. Valéry sous les septennats de {{MM.}} Faure, E.
À ce ruisseau figé, s’oppose le fleuve où, selon Héraclite, nul ne s’est baigné deux fois.
Acharné à vouloir saisir les lambeaux de souvenirs qui flottaient sur la buée des miroirs caducs, et cependant anxieux de se baigner dans des eaux nouvelles, M. Proust a situé son œuvre, ultime grand cap de la littérature individualisto-analytique, à la jonction du fleuve dialectique de l’Ephésien et de l’armoire à glace de la petite bourgeoisie. D’où la valeur symptomatique de Proust.
D’où, je pense, l’intérêt que lui portait Lounatcharsky. Afin d’apprendre à se connaître, l’individu, au moins temporairement, se détache du tout social et c’est là que réside le drame de la psychologie.
Sans doute l’opportuniste prendra-t-il son parti de cette périlleuse nécessité d’analyse. Il proclamera la primauté du spirituel et endimanchera de pauvres petits mensonges idéalistes sa lourde viande.
Dans les cotonneux débris d’anesthésie et les raclures de phénomènes qui portent son nom, il verra le noumène des noumènes. Il s’abandonne aux reflets des choses sans chercher à coordonner ces reflets et ces choses. Si Freud a récupéré une partie du monde intérieur dont la contrainte et l’hypocrisie (souveraines en régime capitaliste) avaient frustré même les profiteurs de l’iniquité sociale, c’est que Freud a remis l’individu dans la première zone de son monde extérieur, dans sa famille. Mais cette famille elle-même ?
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« Cette méthode nous a légué l’habitude d’étudier les objets et les phénomènes naturels dans leur isolement, en dehors des relations réciproques qui les relient en un grand tout, d’envisager les objets non dans leur repos, non comme essentiellement variables, mais comme essentiellement constants, non dans leur vie, mais dans leur mort.
« Et quand il arriva que, grâce à Bacon et à Locke, cette habitude de travail passât des sciences naturelles dans la philosophie, elle produisit l’étroitesse spécifique des siècles derniers, la méthode métaphysique. »
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Il a rétréci l’univers à ses propres limites et prié l’éternité de perpétuer ce moment de délire où le clavecin sensible, c’est-à-dire l’homme selon Diderot, au lieu de laisser pincer ses sens par la nature qui les environne, a pensé qu’il était le seul clavecin qu’il y eût au monde, et que toute l’harmonie de l’univers se passait en lui.
Harmonie ou désharmonie, peu importe. Le clavecin sensible obstiné à croire que tout se passe en lui n’entendra plus rien en lui. Cela est un fait et ce fait suffit.
Ne point chercher l’accord entre son rythme intérieur et le mouvement dialectique de l’univers c’est, pour l’individu, risquer de perdre toute sa valeur et toute sa puissance énergétique. C’est finalement se laisser choir parmi les vieilles marionnettes de la réaction. Nous en avons connu de ces Maurice Barrès, anarchistes et nécrophiles distingués. Ils ont trouvé leur place dans la sarabande des vieux fantômes féroces, là où tout n’est que sang caillé, sueur froide, linceul et chaînes tintinnabulantes. À ces fantômes, s’opposent les hommes en vie, les individus qui cherchent non plus des compromis avec la société, mais entendent la transformer pour que leur accord avec elle ne soit plus l’infâme synonyme de renoncement à soi-même. Au revenant s’oppose le devenant.
{{d|René CREVEL|7|sc}}
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