devenons semblables. Voilà ce que nous avions à dire afin de montrer qu’il n’est pas nécessaire que l’Intelligence divine possède la vertu pour que nous lui devenions semblables par la vertu. Mais il faut persuader cette vérité, sans se contenter de contraindre l’esprit à l’admettre.
II. Examinons d’abord les vertus par lesquelles nous devenons semblables à Dieu, et cherchons quel genre d’identité il y a entre l’image qui dans notre âme constitue la vertu et le principe qui dans l’Intelligence suprême est l’archétype de la vertu sans être la vertu. Il y a deux espèces de ressemblance : l’une exige l’identité de nature entre les choses qui sont semblables entre elles, comme le sont celles qui procèdent d’un même principe ; l’autre dérive de ce qu’une chose ressemble à une autre qui lui est antérieure et lui sert de principe. Dans ce second cas, il n’y a pas réciprocité, et le principe n’est pas semblable à ce qui lui est inférieur ; ou du moins la ressemblance doit être conçue ici tout autrement : elle n’implique pas que les êtres où elle se trouve soient de même espèce, mais plutôt d’espèces différentes, puisqu’ils se ressemblent d’une autre manière.
Qu’est-ce donc que la vertu, soit en général, soit en particulier ? Pour plus de clarté, considérons une espèce particulière de vertu : c’est le moyen de déterminer facilement ce qui constitue l’essence commune de toutes les vertus.
Si les vertus civiles, dont nous venons de parler, ornent réellement notre âme et la rendent meilleure, c’est parce qu’elles règlent et modèrent nos appétits, qu’elles tempèrent nos passions, qu’elles nous délivrent des fausses opinions, qu’elles nous renferment dans de justes limites, et qu’elles sont elles-mêmes déterminées par une sorte de mesure. Cette mesure, qu’elles donnent à notre âme comme une forme à une matière, ressemble à la mesure des choses intelligibles[1] ; c’est comme un vestige de ce qu’il y a là-
- ↑ Voy. Enn. I, liv. iii, § 1.
