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LA RÉPUBLIQUE VII

lait rire à ses dépens, la raillerie serait moins ridicule que si elle tombait sur l’âme qui redescend de la lumière.

C’est là, dit-il, une distinction très juste.


L’éducation doit
tourner l’œil
de l’âme vers l’idée
du Bien.

IV  Il faut donc, repris-je, si tout cela est vrai, en tirer la conclusion que voici : l’éducation n’est point ce que certains proclament qu’elle est ; ils prétendent en effet mettre la science dans l’âme, coù elle n’est pas, comme on mettrait la vue dans des yeux aveugles.

Ils le prétendent en effet, dit-il.

Or, dis-je, le discours présent fait voir que toute âme a en elle cette faculté d’apprendre et un organe à cet usage[1], et que, comme un œil qu’on ne pourrait tourner de l’obscurité vers la lumière qu’en tournant en même temps tout le corps, cet organe doit être détourné avec l’âme tout entière des choses périssables, jusqu’à ce qu’il devienne capable de supporter la vue de l’être et de la partie la plus brillante de l’être, det cela, nous l’appelons le bien, n’est-ce pas ?

Oui.

L’éducation, repris-je, est l’art de tourner cet organe même et de trouver pour cela la méthode la plus facile et la plus efficace ; elle ne consiste pas à mettre la vue dans l’organe, puisqu’il la possède déjà ; mais, comme il est mal tourné et regarde ailleurs qu’il ne faudrait, elle en ménage la conversion.

C’est ce qu’il semble, dit-il.

Maintenant on peut admettre que les autres facultés appelées facultés de l’âme sont analogues aux facultés du corps ; car il est vrai que, quand elles manquent tout d’abord, on peut les acquérir dans la suite epar l’habitude et l’exercice ; mais il en est une, la faculté de connaître, qui paraît bien certainement appartenir à quelque chose de plus divin, qui ne perd jamais son pouvoir, et qui, selon la direction

  1. Les sophistes font profession de mettre la science dans l’âme, mais elle y est déjà ; car apprendre n’est autre chose que se souvenir. La théorie que Platon expose ici repose en effet sur la doctrine de la réminiscence exposée dès le Ménon 81 a sqq. Cf. aussi Phéd. 72 e-76 d, et particulièrement 78 a : « Les hommes interrogés,