Histoire de la décadence et de la chute de l’Empire romain, traduction Guizot, tome 3/XVI

Edward Gibbon

Histoire de la décadence et de la chute de l’Empire romain (1819)

Traduction par François Guizot.
Texte établi par François Guizot, Lefèvre, 1819 (Tome 3^e, p. 145-287).

CHAPITRE XVI.

Conduite du gouvernement romain envers les chrétiens, depuis le règne de Néron jusqu’à celui de Constantin.

Le christianisme persécuté par les empereurs romains.

En considérant la pureté de la religion chrétienne, la sainteté de sa morale, la vie innocente et austère du plus grand nombre de ceux qui, durant les premiers siècles, embrassèrent la foi de l’Évangile, nous devrions naturellement supposer qu’une doctrine si bienfaisante aurait été reçue, même par un monde idolâtre, avec tout le respect qu’elle méritait ; que les personnes les plus distinguées par leurs connaissances et par la politesse de leurs mœurs, auraient bien pu tourner en ridicule les miracles de la nouvelle secte, mais qu’elles en auraient estimé les vertus ; que, loin de la persécuter, les magistrats auraient protégé une classe d’hommes qui rendaient une obéissance passive aux lois, quoiqu’ils se refusassent aux soins actifs de la guerre et du gouvernement. D’un autre côté, si on se rappelle la tolérance universelle du polythéisme, invariablement soutenue par la croyance du peuple, par l’incrédulité des philosophes et par la politique du sénat et des empereurs romains, il est difficile de découvrir quelle nouvelle offense les chrétiens avaient commise, quelle nouvelle injure avait aigri la douce indifférence de l’antiquité, et avait pu provoquer les princes romains, jusque alors insensibles à la vue de toutes les formes variées de la religion qui subsistait en paix sous leur gouvernement modéré ; quels nouveaux motifs enfin les portèrent tout à coup à infliger des châtimens cruels à quelques-uns de leurs sujets qui avaient adopté une forme de foi et de culte singulière, mais innocente.

La politique religieuse de l’ancien monde semble avoir pris un caractère plus sévère et plus intolérant pour s’opposer aux progrès du christianisme : quatre-vingts ans environ après la mort de Jésus-Christ, ses innocens disciples furent condamnés à mort par la sentence d’un proconsul humain et philosophe, et en vertu des lois d’un empereur distingué par la sagesse et par la justice de son administration générale. Les apologies qui furent souvent adressées aux successeurs de Trajan sont remplies des plaintes les plus touchantes : elles peignent le sort infortuné des chrétiens, qui, obéissant aux mouvemens de leur conscience, sollicitaient la permission d’exercer librement leur religion, et qui, seuls parmi les sujets de l’Empire romain, se trouvaient exclus des avantages de leur sage gouvernement. On a rapporté avec soin la mort de quelques martyrs éminens, et depuis que le christianisme a été revêtu du pouvoir suprême, les supérieurs de l’Église ne se sont pas moins appliqués à étaler la cruauté de leurs adversaires idolâtres, qu’à imiter leur conduite. Notre intention, dans ce chapitre, est de séparer, s’il est possible, un petit nombre de faits authentiques et intéressans, d’une masse informe de fictions et d’erreurs, et d’exposer avec ordre et avec clarté les causes, l’étendue, la durée et les circonstances les plus importantes des persécutions souffertes par les premiers chrétiens^[1].

Examen de leurs motifs.

Opprimés par la crainte, animés par le ressentiment, et peut-être échauffés par l’enthousiasme, les sectateurs d’une religion persécutée sont rarement dans une disposition d’esprit capable d’examiner tranquillement ou d’apprécier de bonne foi les motifs de leurs ennemis, puisque ces motifs échappent souvent à l’œil pénétrant et impartial de ceux que la distance met à l’abri des flammes de la persécution. On a expliqué d’une manière probable la conduite des empereurs envers les premiers chrétiens ; et la raison qui en a été donnée paraît d’autant plus spécieuse, qu’elle est tirée de la nature du polythéisme. Nous avons déjà observé que l’harmonie religieuse de l’ancien monde était principalement soutenue par la déférence implicite et mutuelle que conservaient les nations de l’antiquité pour leurs cérémonies et pour leurs traditions respectives ; on devait donc s’attendre qu’elles s’uniraient avec indignation contre une secte ou un peuple qui se séparerait de la communion du genre humain, et qui, prétendant posséder seul la science divine, traiterait orgueilleusement d’idolâtre et d’impie toute forme de culte différente du sien. Les droits de la tolérance s’appuyaient sur une indulgence mutuelle ; on ne pouvait plus les réclamer dès qu’on refusait le tribut accoutumé. Comme les Juifs, et les Juifs seuls, persistèrent opiniâtrement à refuser ce tribut, considérons le traitement qu’ils éprouvèrent de la part des magistrats de l’empire ; un pareil examen pourra servir à expliquer jusqu’à quel point ces principes sont justifiés par les faits, et nous découvrirons peut-être en même temps les véritables causes de la persécution qu’a éprouvée le christianisme.

Esprit rebelle des Juifs.

Sans répéter ce que l’on a déjà dit de la vénération des princes et des gouverneurs romains pour le temple de Jérusalem, nous observerons seulement que la destruction du temple et de la ville fut accompagnée et suivie de toutes les circonstances capables d’aigrir l’esprit des conquérans, et d’autoriser la persécution religieuse par les argumens les plus spécieux de justice, de politique et de sûreté publique. Depuis le règne de Néron jusqu’à celui d’Antonin-le-Pieux, les Juifs ne supportèrent la domination de Rome qu’avec une violente impatience qui les précipita dans de fréquentes révoltes, et produisit souvent les plus furieux massacres. L’humanité est révoltée au récit des cruautés horribles qu’ils commirent dans les villes d’Égypte, de Chypre et de Cyrène, où, sous le voile d’une amitié perfide, ils abusèrent de la confiance des habitans^[2] ; et nous sommes tentés d’applaudir à la vengeance sévère que les armes des légions tirèrent d’une race de fanatiques qu’une superstition barbare et crédule semblait rendre les ennemis implacables, non-seulement du gouvernement de Rome, mais encore de tout le genre humain^[3]. L’enthousiasme des Juifs avait pour base l’opinion que la loi leur défendait de payer des taxes à un maître idolâtre ; et ils avaient puisé dans leurs anciens oracles l’espérance flatteuse qu’il s’élèverait bientôt un Messie conquérant, envoyé pour briser leurs chaînes, et pour donner aux favoris du ciel l’empire de la terre. Ce fut en s’annonçant comme le libérateur si long-temps attendu, et en exhortant tous les descendans d’Abraham à soutenir l’espoir d’Israël, que le fameux Barchochebas trouva le moyen de rassembler une armée formidable, avec laquelle il résista pendant deux ans à la puissance de l’empereur Adrien^[4].

La religion juive tolérée.

Malgré tant d’insultes réitérées, le ressentiment des princes romains ne s’étendit point au-delà de leurs victoires ; et leurs alarmes se dissipèrent avec la guerre et les dangers. L’indulgence générale du polythéisme, et la douceur naturelle d’Antonin-le-Pieux, rendirent aux Juifs leurs anciens priviléges. Ils obtinrent encore une fois la liberté de circoncire leurs enfans. On leur imposa seulement la condition facile de ne jamais conférer à un prosélyte étranger cette marque distinctive de la race hébraïque^[5]. Les restes nombreux de ce peuple, quoique toujours exclus de l’enceinte de Jérusalem, eurent la permission de former et d’entretenir des établissemens considérables en Italie et dans les provinces, d’acquérir le droit de bourgeoisie romaine, de jouir des honneurs municipaux, et de pouvoir en même temps être exempts des charges pénibles et dispendieuses de la société. La modération ou le mépris des Romains donna une sanction légale à la forme d’administration ecclésiastique qui fut instituée par la secte vaincue. Le patriarche, qui avait fixé sa résidence à Tibériade, nommait les ministres et les apôtres inférieurs ; il exerçait une juridiction domestique, et ses frères dispersés lui payaient une contribution annuelle^[6]. De nouvelles synagogues furent souvent élevées dans les principales villes de l’empire. Enfin, on observait publiquement, et avec la plus grande solennité, les sabbats, les jeûnes et les fêtes qui avaient été ordonnées par la loi de Moïse ou prescrits par les traditions des rabbins^[7]. Un traitement si doux modéra par degrés l’obstination des Juifs. Ils ne se laissèrent plus entraîner par de vaines prédictions ; et, renonçant à toute idée de conquêtes, ils se conduisirent en sujets paisibles et industrieux. La haine qu’ils nourrissaient contre le genre humain, au lieu de les porter à des actes de cruauté et de violence, se déploya d’une manière moins dangereuse. Ils saisirent avidement toutes les occasions de tromper les idolâtres dans le commerce ; et ils prononcèrent en secret des imprécations équivoques contre le superbe royaume d’Edom^[8].

Les Juifs étaient un peuple qui suivait la religion de leurs ancêtres ; les chrétiens étaient une secte qui l’abandonnait.

Puisque les Juifs, qui rejetaient avec horreur les divinités adorées par leurs souverains et par les autres sujets de l’empire, jouissaient cependant du libre exercice de leur religion insociable, il a donc existé quelque autre cause qui exposait les disciples de Jésus-Christ à des rigueurs que n’éprouvait pas la postérité d’Abraham. La différence qui se trouvait entre eux est simple et facile à saisir ; mais aux yeux de l’antiquité, elle paraissait de la plus grande importance. Les Juifs étaient une nation, les chrétiens une secte ; et l’on croyait que si tout corps politique est obligé de respecter les institutions religieuses de ses voisins, il est de son devoir de conserver celles de ses ancêtres. La voix des oracles, les préceptes des philosophes, et l’autorité des lois concouraient unanimement à fortifier cette obligation nationale. Les prétentions hautaines des Juifs, qui vantaient leur sainteté supérieure, pouvaient porter les polythéistes à les regarder comme une race odieuse et impure. En dédaignant de se mêler avec les autres peuples, les descendans d’Abraham pouvaient s’attirer leur mépris. Les lois de Moïse pouvaient être, pour la plupart, frivoles ou absurdes ; cependant, puisque durant plusieurs siècles elles avaient été reçues par une grande société, ceux qui les pratiquaient, alléguaient pour leur justification l’exemple du genre humain ; et l’on convenait universellement qu’ils avaient le droit d’exercer un culte qu’il ne leur aurait pas été possible de négliger sans être criminels. Mais ce principe, qui devenait la sauvegarde de la synagogue des Juifs, ne pouvait servir à protéger ni à favoriser la primitive Église. Les chrétiens, en embrassant la foi de l’Évangile, étaient supposés coupables d’un crime impardonnable et inouï. Ils rompaient les liens sacrés de la coutume et de l’éducation ; ils violaient les institutions religieuses de leur pays ; et ils méprisaient orgueilleusement tout ce que leurs ancêtres avaient cru comme vrai, avaient révéré comme sacré. Une pareille apostasie (si l’on peut se servir de cette expression) ne tenait pas seulement à quelque objet ou à quelque lieu particulier : en effet, le pieux déserteur qui fuyait les temples de l’Égypte ou de la Syrie, aurait également dédaigné de chercher un asile dans ceux d’Athènes ou de Carthage. Tout chrétien rejetait avec mépris les superstitions de sa famille, de sa ville, de sa province. Le corps entier des chrétiens refusait unanimement de reconnaître les dieux de Rome, de l’empire et de l’univers. En vain le fidèle opprimé réclamait-il le droit inaliénable que tout homme a de disposer de sa conscience et de son jugement particulier ; sa situation pouvait bien exciter la pitié des philosophes ou des polythéistes de l’univers païen ; mais ses argumens ne touchaient jamais leur esprit. Ils ne concevaient pas que l’on balançât à se conformer au culte établi ; et de pareils scrupules ne leur causaient pas moins d’étonnement que si l’on eût conçu une soudaine horreur pour les mœurs, l’habillement et le langage de sa patrie^[9].

Les philosophes accusent les chrétiens d’athéisme et ont une fausse idée de leur religion.

À la surprise des païens succéda bientôt le ressentiment ; et les plus pieux des hommes furent exposés à l’injuste, mais dangereuse accusation d’impiété. La malignité et le préjugé se réunirent pour représenter les chrétiens comme une société d’athées, qui avaient osé attaquer la constitution religieuse de l’empire, et dont l’audace méritait que le magistrat civil sévît contre eux selon toute la rigueur des lois. Ils s’étaient séparés (et ils se glorifiaient de l’avouer) de toutes les superstitions adoptées dans les différentes parties du globe par le génie inventif du polythéisme ; mais on ne voyait pas aussi évidemment quelle divinité ou quelle forme de culte ils avaient substituée aux dieux et aux temples de l’antiquité. L’idée pure et sublime qu’ils se formaient de l’Être-Suprême, échappait à l’intelligence grossière du peuple. La multitude des païens ne pouvait concevoir un dieu spirituel et unique, qui n’était représenté sous aucune figure corporelle, ni sous aucun symbole visible, et que l’on n’adorait point avec la pompe ordinaire des libations et des fêtes, des autels et des sacrifices^[10]. La raison ou la vanité engageait les sages de la Grèce et de Rome, qui avaient élevé leur esprit à la contemplation de l’existence et des attributs d’une cause première, à réserver pour eux-mêmes et pour leurs disciples choisis le privilége de cette dévotion philosophique^[11]. Ils étaient bien loin d’admettre les préjugés du genre humain comme la règle de la vérité ; mais ils croyaient que ces préjugés tenaient à la disposition primitive de notre nature ; et, selon eux, toute forme de foi et de culte qui, faite pour le peuple, prétendait n’avoir pas besoin de l’assistance des sens, devait, à mesure qu’elle s’éloignait de la superstition, devenir plus incapable de réprimer les écarts de l’imagination et les visions du fanatisme. Le coup d’œil d’indifférence que les gens d’esprit et les savans daignaient jeter sur la révélation chrétienne, ne servait qu’à les confirmer dans cette opinion précipitée ; ils se persuadaient que le principe d’unité divine, qui aurait pu leur inspirer de la vénération, s’y trouvait dégradé par l’enthousiasme extravagant des nouveaux sectaires, et anéanti par leurs spéculations chimériques. Dans un célèbre dialogue attribué à Lucien, on affecte de tourner en ridicule et de traiter avec mépris le dogme mystérieux de la Trinité. Cet ouvrage prouve combien l’auteur connaissait peu la faiblesse de la raison humaine et la nature impénétrable des perfections divines^[12].

Il aurait paru moins surprenant que le fondateur du christianisme eût été non-seulement révéré par ses disciples, comme un sage et comme un prophète, mais encore adoré comme un dieu. Les polythéistes étaient disposés à recevoir tout article de foi qui semblait se rapprocher de la mythologie du peuple, quelque éloignée ou quelque imparfaite que fût la ressemblance. Les légendes de Bacchus, d’Hercule et d’Esculape, les avaient en quelque façon préparés à voir paraître le fils de Dieu sous une forme humaine^[13] ; mais ils s’étonnaient que les chrétiens abandonnassent les temples de ces anciens héros, qui, dans l’enfance du monde, avaient inventé les arts, établi des lois, et vaincu les monstres ou les tyrans de la terre ; et qu’ils eussent choisi pour l’objet exclusif de leur culte religieux un prédicateur obscur, qui, dans un siècle moderne et chez un peuple barbare, avait été victime de la méchanceté de ses compatriotes ou des soupçons du gouvernement romain. La multitude des idolâtres, sensible seulement aux avantages temporels, rejetait le présent inestimable de la vie et de l’immortalité que Jésus de Nazareth offrait au genre humain. Ces hommes charnels le voyaient sans renommée, sans empire, sans succès : et ils ne pensaient pas que de pareilles privations fussent compensées par sa constance et par sa douceur au milieu des maux cruels qu’il avait soufferts volontairement, par sa bienveillance universelle, par la simplicité sublime de ses actions et de son caractère ; et en même temps qu’ils refusaient de reconnaître le triomphe étonnant du divin auteur de la vraie religion sur les puissances des ténèbres et du tombeau, ils représentaient, sous de fausses couleurs ou avec dérision, sa naissance équivoque, sa vie errante, et sa mort ignominieuse^[14].

L’union et les assemblées des chrétiens regardées comme une conspiration dangereuse.

Un chrétien, en préférant ainsi ses sentimens particuliers à la religion nationale, commettait un crime personnel qu’aggravaient l’union et le nombre des coupables. On sait, et nous avons déjà dit, que toute association entre les sujets de l’empire alarmait la politique de Rome : toujours défiante et soupçonneuse, elle n’accordait qu’avec la plus grande réserve des priviléges aux sociétés particulières, même à celles qui avaient été formées dans les vues les moins nuisibles et les plus avantageuses^[15]. Les assemblées religieuses des chrétiens, qui s’étaient séparés du culte public, parurent bien moins innocentes. Illégales dans leur principe, elles pouvaient avoir des suites très-dangereuses ; et les empereurs ne croyaient pas violer les lois de la justice, lorsque, dans la vue d’entretenir la paix de l’état, ils défendaient ces assemblées secrètes et quelquefois nocturnes^[16]. La pieuse désobéissance des chrétiens faisait paraître leur conduite et peut-être leurs desseins sous un jour beaucoup plus sérieux et bien plus criminel. Les souverains de Rome, qu’une prompte soumission aurait pu désarmer, crurent leur honneur intéressé à l’exécution de leurs ordres ; et ils essayèrent plus d’une fois de subjuguer, par des châtimens rigoureux, cet esprit indépendant qui reconnaissait hautement une autorité supérieure à celle du magistrat. L’étendue et la durée de cette conspiration spirituelle semblait la rendre de jour en jour plus digne d’attirer les regards du prince. Nous avons déjà observé que le zèle actif et triomphant des chrétiens les avait insensiblement répandus dans toutes les provinces et dans presque toutes les villes de l’empire. Les nouveaux convertis paraissaient renoncer à leur patrie, à leur famille, afin de s’unir par des liens indissolubles à un corps particulier, qui prenait partout un caractère différent de celui du genre humain. Leur aspect sombre et austère, leur horreur pour les affaires et pour les plaisirs de la vie, leurs prédictions fréquentes des calamités qui menaçaient l’univers^[17], causaient la plus vive inquiétude ; les païens craignaient qu’il ne s’élevât quelque danger du sein de cette secte, d’autant plus redoutée qu’elle était plus obscure, « Quelle que puisse être leur conduite, dit Pline en parlant des chrétiens, leur opiniâtreté inflexible paraît mériter d’être punie^[18]. »

Leurs mœurs sont calomniées.

Les précautions avec lesquelles les disciples de Jésus-Christ remplissaient les devoirs de la religion, avaient d’abord été dictées par la nécessité et par la crainte ; ce fut ensuite par choix qu’ils les employèrent. En imitant le secret auguste qui régnait dans les mystères d’Éleusis, les fidèles se flattèrent de rendre leurs institutions sacrées plus respectables aux yeux du monde païen^[19]. Mais l’événement, comme il est souvent arrivé dans les opérations d’une politique subtile, trompa leurs vœux et leur attente. On conclut qu’ils cachaient seulement ce qu’ils auraient rougi de montrer. Leur fausse prudence donna lieu à des contes horribles, inventés par la malignité, et que la crédulité soupçonneuse s’empressa d’adopter. On peignait les chrétiens comme les plus scélérats de tous les hommes, qui pratiquaient dans leurs sombres retraites toutes les abominations que peut enfanter un esprit corrompu, et qui, pour obtenir la faveur de leur Dieu inconnu, sacrifiaient toutes les vertus morales. Plusieurs même prétendaient avouer ou rapporter les cérémonies de cette secte abhorrée. « Un enfant nouveau-né, entièrement couvert de farine, est présenté, disaient-ils, comme un symbole mystique d’initiation, au couteau du prosélyte qui, sans connaître la malheureuse victime de son erreur, lui porte un grand nombre de blessures secrètes et mortelles. Aussitôt que le crime est consommé, les sectaires boivent le sang, et dans leurs transports furieux ils déchirent les membres palpitans. Tous également coupables du même forfait, ils s’engagent mutuellement à un secret éternel. À ce sacrifice inhumain, ajoutait-on avec la même assurance, succède un festin digne de cette horrible scène, et dans lequel l’intempérance excite la débauche la plus révoltante. Au moment désigné, les lumières sont tout à coup éteintes ; la honte est bannie, la nature est oubliée ; et, selon les effets du hasard, les ténèbres de la nuit sont souillées par le commerce incestueux des frères et des sœurs, des mères et de leurs fils »^[20].

Leur défense imprudente.

Mais la lecture des anciennes apologies ne laissera pas même le plus léger soupçon dans l’esprit d’un adversaire de bonne foi. Les chrétiens, avec la sécurité intrépide de l’innocence, appelaient de ces bruits vagues et populaires à l’équité des magistrats. Ils avouent que si l’on peut prouver les crimes qui leur sont imputés par la calomnie, ils méritent les plus sévères punitions : ils provoquent le châtiment, ils défient la preuve : ils avancent en même temps, avec autant de raison que de vérité, que l’accusation n’est pas moins dépourvue de probabilité que dénuée de preuves : ils insistent sur la sainteté et sur la pureté de l’Évangile, qui souvent met un frein aux plaisirs les plus légitimes. Peut-on croire sérieusement, s’écrient-ils, que ces divins préceptes ordonnent la pratique des crimes les plus atroces, qu’une grande société consente à se déshonorer aux yeux de ses propres membres, et qu’une foule de personnes de tout état, de tout âge, de tout sexe, devenues tout à coup insensibles à la crainte de la mort ou de l’infamie, osent violer ces principes que la nature et l’éducation ont imprimés si profondément dans leurs âmes^[21] ? Il eût été impossible de répondre à cette justification, et rien ne pouvait en affaiblir la force ou en détruire l’effet, que la conduite peu judicieuse des apologistes eux-mêmes, qui trahissaient la cause commune de la religion pour satisfaire leur pieuse haine contre les ennemis domestiques de l’Église. Tantôt ils insinuaient faiblement, tantôt ils soutenaient à haute voix que les marcionites, les carpocratiens et les autres sectes des gnostiques, célébraient réellement les mêmes sacrifices sanglans, les mêmes fêtes incestueuses, si faussement attribués aux vrais fidèles ; cependant tous ces hérésiarques, quoique égarés dans les sentiers de l’erreur, pensaient toujours en hommes, et se gouvernaient selon les préceptes du christianisme^[22]. Les schismatiques faisaient retomber de pareilles accusations sur l’Église dont ils avaient abandonné la communion^[23], et l’on reconnaissait de tous côtés que la licence la plus scandaleuse régnait parmi un grand nombre de ceux qui affectaient le nom de chrétiens. Un magistrat idolâtre, qui n’avait ni le loisir ni le talent nécessaires pour discerner la nuance presque imperceptible entre la foi orthodoxe et la dépravation hérétique, pouvait aisément imaginer qu’une animosité mutuelle leur avait arraché l’aveu d’un crime commun. Heureusement pour le repos, ou du moins pour l’honneur des premiers fidèles, les magistrats se conduisirent quelquefois avec une prudence et une modération rarement compatibles avec le zèle religieux ; et le résultat impartial de leurs recherches fut que les sectaires qui avaient abandonné le culte établi leur paraissaient sincères dans leur croyance et irréprochables dans leurs mœurs ; quoique d’un autre côté, par l’excès et par l’absurdité de leur superstition, ils pussent encourir toute la rigueur des lois^[24].

Idée de la conduite des empereurs envers les chrétiens.

L’histoire, qui entreprend de rapporter les événemens passés pour l’instruction des siècles futurs, serait indigne de cet honorable emploi, si elle s’abaissait à plaider la cause des tyrans ou à justifier les maximes de la persécution. Cependant, il faut l’avouer, la conduite des empereurs qui parurent le moins favorables à la primitive Église, n’est certainement pas aussi criminelle que celle des souverains modernes, qui ont employé l’arme de la terreur et de la violence contre les opinions religieuses d’une partie de leurs sujets. Un Charles-Quint et un Louis XIV pouvaient puiser dans leurs réflexions, ou même dans leur propre cœur, une juste idée des droits de la conscience, de l’obligation de la foi, et de l’innocence de l’erreur. Mais les princes et les magistrats de l’ancienne Rome ne connaissaient point les principes qui inspiraient et qui autorisaient l’opiniâtreté inflexible des chrétiens dans la cause de la vérité ; ils ne découvraient en eux-mêmes aucun motif qui les eût portés à refuser une soumission légale, et pour ainsi dire naturelle, aux institutions sacrées de la patrie. La même raison qui rend leur conduite moins odieuse, contribua, selon toutes les apparences, à ralentir la rigueur de leurs persécutions. Comme ils étaient animés, non par le zèle furieux du fanatisme, mais par la politique modérée qui convenait à des législateurs, le mépris dut souvent relâcher, et l’humanité suspendre l’exécution des lois qu’ils avaient établies contre les humbles et obscurs disciples de Jésus-Christ. Si l’on considère en général le caractère et les motifs des empereurs, on conclura naturellement, 1^o qu’il dut s’écouler un temps considérable avant que la nouvelle secte leur parût un objet digne de l’attention du gouvernement ; 2^o qu’ils agirent avec précaution et avec répugnance, quand il fut question de condamner ceux de leurs sujets qui avaient été accusés d’un crime si extraordinaire ; 3^o qu’ils furent modérés en infligeant des punitions ; 4^o que l’Église affligée goûta plusieurs intervalles de paix et de tranquillité. Quoique les auteurs païens, qui ont traité l’histoire de leur temps avec le plus d’étendue et avec les plus grands détails, aient montré une extrême indifférence pour les affaires des chrétiens^[25], nous pouvons encore appuyer chacune de ces suppositions probables par des faits authentiques.

Les chrétiens sont négligés comme une secte de Juifs.

I. La sagesse de la Providence jeta sur le berceau de l’Église un voile mystérieux qui servit non-seulement à défendre les chrétiens de la malignité d’un monde idolâtre, mais encore à les dérober aux yeux des profanes, jusqu’à ce qu’ils eussent été multipliés, et que leur foi fût parvenue à sa maturité. Les cérémonies de Moïse ne furent abolies que lentement et par degrés : tant qu’elles subsistèrent, les chrétiens trouvèrent un moyen sûr et innocent d’échapper aux regards de leurs ennemis. Les plus anciens prosélytes de l’Évangile, presque tous de la race d’Abraham, étaient distingués par la marque particulière de la circoncision. Ils offrirent leurs vœux dans le temple de Jérusalem jusqu’à la ruine totale de cette ville, et ils recevaient la loi et les écrits des prophètes comme les inspirations véritables de la divinité. Les païens convertis, qui, par une adoption spirituelle, avaient été associés à l’espérance d’Israël, furent aussi confondus avec les Juifs^[26] ; et comme les polythéistes faisaient moins d’attention aux articles de foi qu’au culte extérieur, la nouvelle secte, qui cachait avec soin, ou n’annonçait que faiblement sa grandeur et son ambition futures, profita de la tolérance universelle que les Romains accordaient depuis long-temps à un peuple ancien et célèbre de leur empire. Peut-être les Juifs, plus jaloux de leur foi et animés d’un zèle plus violent, ne tardèrent-ils pas à s’apercevoir que leurs frères nazaréens se séparaient de plus en plus de la synagogue ; ils auraient volontiers éteint cette hérésie dans le sang de ceux qui l’avaient embrassée. Mais les décrets du ciel avaient déjà ôté toute arme à leur haine ; on leur avait enlevé l’administration de la justice criminelle ; et quoiqu’ils se portassent quelquefois à la sédition, il ne leur était pas facile d’inspirer à l’esprit calme d’un magistrat romain l’aigreur de leur zèle et de leurs préjugés. Les gouverneurs des provinces prêtaient l’oreille à toutes les accusations qui pouvaient concerner la sûreté publique ; mais dès qu’ils apprenaient qu’il s’agissait de mots, non de faits, et que l’on disputait seulement sur l’interprétation des lois et des prophéties juives ; une discussion sérieuse des différends obscurs qui pouvaient s’élever au milieu d’un peuple barbare et superstitieux, leur paraissait indigne de la majesté de Rome. L’ignorance et le mépris protégèrent l’innocence des premiers chrétiens ; et le tribunal des magistrats idolâtres devint souvent leur asile le plus assuré contre la fureur de la synagogue^[27]. Si nous adoptions les traditions d’une antiquité trop crédule, nous pourrions rapporter les longs voyages, les faits merveilleux, et les différens genres de mort des douze apôtres ; mais des recherches plus exactes nous portent à douter qu’il ait jamais été possible à aucun de ceux qui avaient vu les miracles de Jésus-Christ, d’aller hors de la Palestine, sceller de leur sang^[28] la vérité de leur témoignage^[29]. Si l’on considère le terme ordinaire de la vie humaine, on présumera naturellement que la plupart n’existaient plus lors de la guerre furieuse allumée par le mécontentement des Juifs, et qui ne fut terminée que par la ruine de Jérusalem. Durant le long intervalle qui s’écoula entre la mort de Jésus-Christ et cette rebellion mémorable, nous ne découvrons aucune trace de l’intolérance des Romains, si ce n’est dans cette persécution subite, momentanée, mais cruelle, que souffrirent sous Néron les chrétiens de Rome, trente-cinq ans après le premier de ces grands événemens, et deux ans seulement avant le second. Le caractère de l’historien philosophe qui nous a transmis la connaissance de ce fait singulier, suffirait seul pour le rendre digne de toute notre attention.

Incendie de Rome sous le règne de Néron.

Dans la dixième année du règne de Néron, le feu ravagea la capitale de l’empire avec une fureur dont il n’y avait point encore eu d’exemple^[30]. Les monumens des arts de la Grèce et des exploits du peuple romain, les trophées des guerres puniques et les dépouilles de la Gaule, les temples les plus sacrés et les plus superbes palais, furent enveloppés dans une destruction commune. Des quatorze quartiers que comprenait Rome, quatre seulement demeurèrent entiers, trois furent détruits de fond en comble, et les sept autres, après l’incendie, ne présentaient qu’un triste spectacle de ruines et de désolation. La vigilance du gouvernement semble n’avoir négligé aucun des moyens qui pouvaient apporter quelque consolation au milieu d’une calamité si terrible. Les jardins du prince furent ouverts à la multitude des infortunés ; des bâtimens construits à la hâte leur servirent d’asile, et l’on distribua en grande abondance du blé et des vivres à un prix très-modéré^[31]. Il paraît que la politique la plus généreuse dicta les édits qui réglaient la disposition des rues et la construction des maisons particulières ; et comme il arrive ordinairement dans un siècle de prospérité, l’embrasement de Rome produisit en peu d’années une nouvelle ville, plus régulière et plus belle que la première. Mais toute la prudence de Néron, et toute l’humanité qu’il affecta, ne purent le mettre à l’abri du soupçon public : il n’était point de crime que l’on ne pût imputer à l’assassin de sa femme et de sa mère ; et le prince qui avait prostitué sa personne et sa dignité sur le théâtre paraissait capable de la folie la plus extravagante. On accusait hautement l’empereur d’avoir mis le feu à sa capitale ; et comme les histoires les plus incroyables sont celles qui conviennent le mieux à un peuple en fureur, on avançait sérieusement, et on croyait avec certitude, que Néron, jouissant d’un désastre qu’il avait causé, s’amusait dans ce moment cruel à chanter sur sa lyre la destruction de l’ancienne Troie^[32]. Pour détourner un soupçon que toute la puissance du despotisme n’aurait point été en état d’étouffer, l’empereur prit le parti de substituer à sa place de prétendus criminels. [Punition cruelle infligée aux chrétiens comme incendiaires de la ville.]« Dans cette vue, dit Tacite, il fit périr, par les plus cruels supplices, des hommes détestés à cause de leurs infamies, nommés vulgairement chrétiens. Christ, de qui vient leur nom, avait été puni de mort sous Tibère par l’intendant Ponce-Pilate^[33]. Cette pernicieuse superstition, réprimée pour un temps, reprenait vigueur^[34], non-seulement dans la Judée, source du mal, mais à Rome, où vient aboutir et se multiplier tout ce que les passions inventent d’ailleurs d’infâme et de cruel. On arrêta d’abord des gens qui s’avouaient coupables ; et sur leur déposition, une multitude de chrétiens, que l’on convainquit moins d’avoir brûlé Rome que de haïr le genre humain^[35]. On joignit les insultes aux supplices : les uns, enveloppés de peaux de bêtes féroces, furent dévorés par des chiens ; d’autres attachés en croix ; plusieurs brûlés vifs ; on allumait leurs corps sur le déclin du jour pour servir de flambeaux. Néron prêta ses jardins à ce spectacle, auquel il ajouta les jeux du cirque, mêlé parmi la populace, en habit de cocher, ou conduisant lui-même un char. Ainsi, quoique les chrétiens fussent des scélérats dignes des plus rigoureux châtimens, on ne pouvait s’empêcher de les plaindre, parce qu’ils n’étaient pas immolés à l’utilité publique, mais à la cruauté d’un seul^[36]. » Ceux qui contemplent d’un œil curieux les révolutions du genre humain, peuvent observer que les jardins et le cirque de Néron sur le Vatican, qui furent arrosés du sang des premiers chrétiens, sont devenus bien plus fameux encore par le triomphe de la religion persécutée, et par l’abus qu’elle a fait de ses victoires. Sur le même terrain^[37], les pontifes chrétiens ont élevé dans la suite un temple qui surpasse de beaucoup les antiques monumens de la gloire du Capitole. Ce sont eux qui, tirant d’un humble pêcheur de Galilée leurs prétentions à la monarchie universelle, ont succédé au trône des Césars ; et qui, après avoir donné des lois aux conquérans barbares de Rome, ont étendu leur juridiction spirituelle, depuis la côte de la mer Glaciale jusqu’aux rivages de l’océan Pacifique.

Remarques sur le passage de Tacite concernant la persécution des chrétiens par Néron.

Avant de perdre entièrement de vue la persécution de Néron, nous croyons devoir ajouter un petit nombre de remarques qui pourront servir à lever les difficultés que présente le récit de cet événement et à jeter quelque lumière sur l’histoire postérieure de l’Église.

1^o. Le scepticisme le plus hardi est forcé de respecter la vérité de ce fait extraordinaire et l’intégrité de ce passage célèbre de Tacite. La vérité en est attestée par le témoignage de Suétone. Cet auteur, exact et soigneux, parle des châtimens que Néron infligea aux chrétiens, secte d’hommes qui avaient embrassé une superstition nouvelle et malfaisante^[38]. La pureté du texte de Tacite se trouve garantie par la conformité des plus anciens manuscrits, par le caractère inimitable du style de ce grand écrivain, par sa réputation, qui préserva ses ouvrages des interpolations d’une pieuse fraude, et par la substance de sa narration, où il accuse les chrétiens des crimes les plus atroces, sans donner à entendre que le don des miracles, ou même l’art de la magie, les élevât au-dessus des autres hommes^[39].

2^o. Cependant Tacite n’était né probablement que quelques années avant l’incendie de Rome^[40], et ne pouvait connaître que par la lecture et par la conversation un fait arrivé dans son enfance. Avant de se montrer en public, il attendit tranquillement que son génie fût parvenu à toute sa maturité ; et il avait plus de quarante ans, lorsqu’un tendre respect pour la mémoire du vertueux Agricola lui arracha la première de ces productions historiques qui feront les délices et l’instruction de la postérité la plus reculée. Dès qu’il eut essayé ses forces dans la vie de son beau-père et dans la description de la Germanie, il conçut et il exécuta enfin un ouvrage plus difficile, l’histoire de Rome en trente livres, depuis la chute de Néron jusqu’à l’avènement de Nerva : l’administration du dernier de ces princes ramenait un âge de justice et de prospérité, dont Tacite réservait le tableau pour l’occupation de sa vieillesse^[41]. Mais lorsqu’il eut envisagé son sujet de plus près, jugeant peut-être qu’il était à la fois plus honorable et moins dangereux de décrire les vices des tyrans qui n’existaient plus, que de célébrer les vertus d’un prince vivant, il aima mieux rapporter en forme d’annales les actions des quatre premiers successeurs d’Auguste. Rassembler les événemens qui s’étaient passés durant une période de quatre-vingts ans, les disposer, les peindre dans un ouvrage immortel dont chaque phrase renferme les observations les plus profondes et les images les plus brillantes, c’était une entreprise qui devait suffire pour exercer le génie de Tacite lui-même, pendant la plus grande partie de sa vie. Dans les dernières années du règne de Trajan, tandis que le monarque victorieux étendait la puissance de Rome au-delà de ses anciennes limites, l’historien peignait, dans le second et dans le quatrième livre de ses Annales, la tyrannie de Tibère^[42] ; et l’empereur Adrien monta probablement sur le trône avant que Tacite, selon la marche de son ouvrage, pût parler de l’incendie de Rome, et de la cruauté de Néron envers les malheureux chrétiens. À soixante ans de distance, l’annaliste se trouvait forcé d’adopter les relations des contemporains ; mais le philosophe, en exposant l’origine, les progrès et le caractère de la nouvelle secte, devait naturellement se conformer moins aux idées du siècle de Néron qu’aux notions ou aux préjugés du temps d’Adrien.

3^o. Tacite laisse très-souvent à la curiosité ou à la pénétration du lecteur, le soin de suppléer ces pensées et ces circonstances intermédiaires que, dans son style concis, il juge à propos de supprimer. Il nous est donc permis d’imaginer quelque cause probable qui ait produit l’animosité de Néron contre les chrétiens, que leur obscurité et leur innocence semblaient devoir mettre à l’abri de son indignation et même soustraire à ses regards^[43]. Les Juifs qui, opprimés dans leur propre patrie, formaient un peuple nombreux au milieu de la capitale, paraissaient bien plus exposés aux soupçons de l’empereur et de ses sujets. Une nation vaincue, déjà connue par son horreur pour le joug romain, pouvait, sans beaucoup d’invraisemblance, être soupçonnée d’avoir recours aux moyens les plus atroces, dans la vue de satisfaire sa vengeance implacable. Mais les Juifs avaient de puissans défenseurs dans le palais, et même dans le cœur du tyran. La belle Poppée, sa femme et sa maîtresse, et un comédien de la race d’Abraham, qui avait gagné sa faveur, avaient déjà intercédé pour des sujets persécutés^[44]. Il fallait offrir à leur place d’autres victimes ; et l’on pouvait facilement insinuer que l’incendie de Rome ne devait pas être attribué aux véritables Israélites, mais qu’il s’était élevé parmi eux une secte nouvelle et dangereuse de galiléens, capables des crimes les plus horribles. Sous le nom de galiléens, on confondait deux classes d’hommes bien différentes et entièrement opposées l’une à l’autre dans leurs mœurs et dans leurs principes : les disciples qui avaient embrassé la foi de Jésus de Nazareth^[45], et les enthousiastes qui avaient suivi l’étendard de Judas-le-Gaulonite^[46]. Les premiers étaient les amis, les autres les ennemis du genre humain ; et s’il se trouvait entre eux quelque ressemblance, elle consistait dans la même constance opiniâtre, qui les rendait insensibles aux supplices et à la mort, quand il s’agissait de défendre leur cause. Les partisans de Judas, qui avaient soufflé le feu de la rebellion parmi leurs compatriotes, furent bientôt ensevelis sous les ruines de Jérusalem, tandis que les disciples de Jésus-Christ, après avoir reçu le nom plus célèbre de chrétiens, se répandirent dans toutes les parties de l’empire. Quoi de plus naturel que du temps d’Adrien, Tacite ait rapporté exclusivement à ces mêmes chrétiens un crime et une punition qu’il aurait pu attribuer avec bien plus de vérité et de justice à une secte dont la mémoire odieuse avait été presque anéantie^[47] ?

4^o. Quelque opinion que l’on puisse se former de cette conjecture (car nous ne donnons que comme une conjecture ce que nous venons d’avancer), il est évident que la cause et les effets de la persécution de Néron^[48] ne s’étendirent pas au-delà de l’enceinte de Rome^[49]. Les dogmes religieux des galiléens ou des chrétiens ne furent alors ni punis ni même recherchés. Et comme l’idée de leurs souffrances se trouva liée pendant long-temps à celle de la cruauté et de l’injustice, la modération porta les princes suivans à épargner une secte opprimée par un tyran qui avait coutume de tourner sa fureur contre la vertu et contre l’innocence.

Les chrétiens et les Juifs opprimés par Domitien.

Il est assez remarquable que, presque dans le même temps, le temple de Jérusalem et le Capitole de Rome aient été en proie aux flammes qu’avait allumées la guerre par une circonstance non moins singulière^[50]. Le tribut que la dévotion aurait voulu consacrer au premier de ces édifices, fut employé par un ennemi victorieux à la construction et à l’ornement du second^[51]. Les empereurs établirent une capitation générale sur le peuple juif ; et quoique chaque individu payât une très-petite somme, l’usage que l’on faisait du produit de cette taxe, et la sévérité avec laquelle elle était levée, parurent une oppression intolérable^[52]. Les officiers du fisc soumettant à leurs exactions plusieurs personnes qui n’étaient ni du sang ni de la religion des Juifs, les chrétiens, qui avaient été cachés à l’ombre de la Synagogue, ne purent alors échapper à la sévérité de ces vexations. Évitant avec soin tout ce qui portait le caractère de l’idolâtrie, leur conscience ne leur permettait pas de contribuer à la gloire du démon, que l’on adorait sous le nom de Jupiter-Capitolin. Comme il existait encore, parmi les chrétiens, un parti nombreux, quoique diminuant sans cesse, qui suivait toujours la loi de Moïse, en vain s’efforçaient-ils de déguiser leur origine ; la marque de la circoncision^[53] prouvait d’une manière décisive qu’ils étaient Juifs ; et les magistrats romains n’avaient pas assez de loisir pour examiner la différence de leurs dogmes religieux. Au milieu des chrétiens qui furent amenés devant le tribunal de l’empereur, ou, ce qui semble plus probable, devant celui du procurateur de la Judée, on vit paraître deux personnes distinguées par une naissance plus véritablement noble que celle des plus grands monarques. Ces accusés étaient les petits-fils de l’apôtre saint Jude, qui était lui-même frère de Jésus-Christ^[54]. Leur droit naturel au trône de David aurait pu leur attirer le respect du peuple et exciter la jalousie du gouverneur. Mais la bassesse de leur extérieur et la simplicité de leurs réponses lui persuadèrent bientôt qu’ils n’avaient ni le désir, ni le pouvoir de troubler la paix de l’empire. Ils avouèrent de bonne foi qu’ils descendaient des anciens rois de la Palestine, et qu’ils étaient proches parens du Messie ; mais, renonçant à toute vue temporelle, ils déclarèrent que le royaume dont ils attendaient pieusement la possession, était d’une nature purement spirituelle et angélique. Lorsqu’on les interrogea sur leur fortune et sur leurs occupations, ils montrèrent leurs mains endurcies par des travaux journaliers, et ils protestèrent qu’ils tiraient toute leur subsistance de la culture d’une ferme qui, située près du village de Cocaba, avait environ trente-neuf πλεθρα (vingt-quatre acres anglaises) d’étendue^[55], et dont le produit se montait à neuf mille dragmes, environ trois cents livres sterl. Les petits-fils de saint Jude furent renvoyés avec compassion et avec mépris^[56].

Exécution du consul Clémens.

L’obscurité de la maison de David pouvait la mettre à l’abri des soupçons d’un tyran ; mais le lâche Domitien, toujours prêt à répandre le sang de ceux des Romains qu’il craignait, qu’il haïssait, ou qu’il estimait, fut alarmé de la grandeur de sa propre famille. Des deux fils de Flavius-Sabinus^[57] son oncle, l’aîné fut bientôt convaincu d’avoir eu intention de conspirer ; le plus jeune, nommé Flavius Clémens, dut quelque temps sa sûreté à son manque de courage et de talent^[58]. L’empereur accorda d’abord sa faveur et sa protection à un parent si peu dangereux. Après lui avoir fait épouser sa propre nièce, Domitilla, il désigna pour ses successeurs au trône, les enfans nés de ce mariage. Leur père fut revêtu du consulat ; mais Clémens avait à peine fini le terme de sa magistrature annuelle, que, sur un léger prétexte, il fut condamné et exécuté. Domitilla fut reléguée dans une île déserte sur la côte de Campanie^[59] ; et l’on décerna la peine de confiscation ou même de mort contre plusieurs personnes enveloppées dans la même accusation. Le crime qu’on leur reprochait était celui d’athéisme et de mœurs judaïques^[60] ; association singulière d’idées, qui ne peut s’appliquer, avec quelque vraisemblance, qu’aux chrétiens, connus d’une manière obscure et fort imparfaite par les magistrats et par les écrivains de ce siècle. Sur la foi d’une interprétation si probable, l’Église, trop empressée d’admettre les soupçons d’un tyran comme une preuve du crime honorable des accusés, a placé Clémens et Domitilla parmi ses premiers martyrs, et la cruauté de Domitien a été flétrie du nom de seconde persécution ; mais cette persécution, si on peut l’appeler ainsi, ne fut pas de longue durée. Peu de mois après la mort de Clémens et le bannissement de sa femme, Étienne, un des affranchis de Domitilla, et qui avait gagné la faveur de sa maîtresse, mais qui n’en avait sûrement pas embrassé la foi, assassina l’empereur dans son palais^[61]. Le sénat condamna la mémoire de Domitien ; ses actes furent annullés, les exilés rappelés ; sous l’administration douce de Nerva, les innocens furent rendus à leur rang et à leur fortune^[62] ; et même les plus coupables obtinrent leur pardon ou échappèrent à la rigueur de la justice.

Ignorance de Pline au sujet des chrétiens.

II. Dix ans après environ, sous le règne de Trajan, Pline le jeune fut nommé par ce prince, son maître et son ami, gouverneur de la Bithynie et du Pont. Pline se trouva bientôt dans un grand embarras, lorsqu’il fut question de déterminer quelle loi, quelle règle d’équité il devait suivre en exerçant des fonctions qui répugnaient à son humanité. Il n’avait jamais vu de procédure légale contre les chrétiens, dont il paraît que le nom seul lui était connu ; il n’avait pas la moindre idée de la nature de leur crime, de la manière de les convaincre, ni du genre de punition qu’ils méritaient : dans cette incertitude, il eut recours à son oracle ordinaire, la sagesse de Trajan. En envoyant à ce prince une peinture fidèle, et à certains égards favorable, de la nouvelle superstition, il le conjure de daigner résoudre ses doutes et éclairer son ignorance^[63]. Pline avait passé sa vie dans l’étude des lettres et au milieu des affaires du monde. Dès l’âge de dix-neuf ans, il avait plaidé avec distinction, devant les tribunaux de Rome^[64]. Devenu ensuite membre du sénat, et revêtu de la dignité de consul, il avait formé de nombreuses liaisons avec des hommes de tout état, soit dans l’Italie, soit dans les provinces. Cette ignorance dont il parle peut donc nous donner des éclaircissemens utiles. Nous ne craindrons pas d’avancer que, lorsqu’il accepta le gouvernement de la Bithynie, il ne se trouvait aucune loi générale, aucun décret porté par le sénat qui fût alors en vigueur contre les chrétiens ; que ni Trajan, ni aucun de ses prédécesseurs vertueux, dont les édits avaient été reçus dans la jurisprudence civile et criminelle, n’avaient déclaré publiquement leurs intentions au sujet de la nouvelle secte ; et que, quelles que pussent être les mesures employées précédemment contre les chrétiens, il n’y avait point encore eu de décision assez respectable ni assez authentique pour servir de modèle à un magistrat romain.

Trajan et ses successeurs établissent une forme légale de procédure contre les chrétiens.

La réponse de Trajan, à laquelle, dans les siècles suivans, les chrétiens en ont souvent appelé, renferme tous les égards pour la justice et pour l’humanité, qui pouvaient se concilier avec les notions erronées que suivait ce prince en matière de police religieuse^[65]. Au lieu de déployer le zèle implacable d’un inquisiteur avide de découvrir les plus légères traces de l’hérésie, et se glorifiant dans le nombre de ses victimes, l’empereur prend bien plus de soin à protéger l’innocence qu’à empêcher le coupable de s’échapper. Il reconnaît combien il est difficile de former un plan général ; mais il établit deux règlemens utiles, qui furent souvent l’appui et la consolation des chrétiens opprimés. Quoiqu’il ordonne aux magistrats de punir tout homme convaincu selon les lois, par une sorte de contradiction digne de son humanité, il leur défend de faire aucune perquisition contre ceux que l’on pourrait soupçonner de ce crime. Il ne leur est pas permis de recevoir toute espèce de dénonciation. L’empereur rejette les délations anonymes, comme trop opposées à l’équité de son gouvernement ; et pour convaincre les personnes auxquelles on impute le crime de christianisme, il exige expressément le témoignage positif d’un accusateur qui parle ouvertement et qui se montre en public. Ceux qui jouaient un rôle si odieux, étaient vraisemblablement obligés de motiver leurs soupçons, de spécifier, relativement au temps et au lieu, les assemblées secrètes qu’avaient fréquentées les chrétiens qu’ils accusaient, et de rapporter un grand nombre de circonstances que la plus inquiète vigilance dérobait à l’œil du profane. S’ils réussissaient dans leur poursuite, ils s’attiraient la haine d’un parti considérable et actif ; ils s’exposaient aux reproches des gens honnêtes et éclairés, et ils se couvraient de l’opprobre attaché, dans tous les siècles et dans tous les pays, au caractère de délateur. Si au contraire ils n’apportaient pas de preuves suffisantes, ils encouraient la peine sévère, et peut-être capitale, décernée en vertu d’une loi de l’empereur Adrien, contre ceux qui attribuaient faussement à leurs concitoyens le crime de christianisme. La violence de l’animosité personnelle ou superstitieuse pouvait quelquefois l’emporter sur la crainte plus naturelle du danger et de l’infamie ; mais on ne croira sûrement pas que les sujets idolâtres de l’Empire romain aient formé légèrement ou fréquemment des accusations dont ils avaient si peu à espérer^[66].

Clameurs du peuple.

L’expédient que l’on employait pour éluder la prudence des lois peut servir à prouver combien elle se prêtait peu aux projets pernicieux de la haine personnelle, ou du zèle de la superstition ; mais dans une assemblée tumultueuse, la crainte et la honte, qui agissent si puissamment sur l’esprit des individus, perdent la plus grande partie de leur influence. Le dévot chrétien, selon qu’il désirait ou qu’il appréhendait la couronne du martyre, attendait avec impatience ou avec terreur le retour des fêtes ou des jeux publics, célébrés en certains temps fixes. Dans ces occasions, les habitans des grandes villes de l’empire se rendaient en foule au cirque ou au théâtre : là, tous les objets qui frappaient leurs regards, toutes les cérémonies auxquelles ils assistaient, contribuaient à enflammer leur dévotion et à étouffer leur humanité. Tandis que de nombreux spectateurs, couronnés de guirlandes, parfumés d’encens, purifiés par le sang des victimes, et environnés des autels et des statues de leurs divinités tutélaires, se livraient aux plaisirs qu’ils regardaient comme une partie essentielle de leur culte religieux, ils se rappelaient que les chrétiens seuls avaient en horreur les dieux du genre humain, et que, par leur absence ou par leur sombre aspect au milieu de ces fêtes solennelles, ils semblaient insulter à la félicité publique ou ne l’envisager qu’avec peine. Si l’empire avait été affligé de quelque calamité récente, d’une peste, d’une famine ou d’une guerre malheureuse ; si le Tibre avait débordé, ou que le Nil ne se fût point élevé au-dessus de ses rives ; si la terre avait tremblé, si l’ordre des saisons avait été interrompu, les païens superstitieux se persuadaient que les crimes et l’impiété des chrétiens, qu’épargnait la douceur excessive du gouvernement, avaient enfin provoqué la justice divine. Ce n’était point au milieu d’une populace turbulente et irritée qu’il eût été possible d’observer les formes d’une procédure légale ; ce n’était point dans un amphithéâtre teint du sang des bêtes sauvages et des gladiateurs, que la voix de la pitié aurait pu se faire entendre. Les clameurs impatientes de la multitude dénonçaient les chrétiens comme les ennemis des dieux et des hommes ; elles les condamnaient aux supplices les plus cruels ; et, poussant la licence jusqu’à désigner par leur nom les principaux chefs de la nouvelle secte, elles exigeaient impérieusement qu’ils fussent aussitôt saisis et jetés aux lions^[67]. Les gouverneurs et les magistrats des provinces, qui présidaient aux spectacles publics, étaient assez portés à satisfaire les désirs du peuple et à en apaiser la rage par le sacrifice d’un petit nombre de victimes odieuses. Mais la sagesse des empereurs mit l’Église à l’abri de ces cris tumultueux et de ces accusations irrégulières qu’ils jugeaient indignes de la fermeté et de la justice de leur administration ; les édits d’Adrien et d’Antonin-le-Pieux déclarèrent expressément que la voix de la multitude ne serait jamais admise comme preuve légale pour convaincre ou pour punir ces infortunés livrés aux rêveries du christianisme^[68].

Jugemens des chrétiens.

III. Le châtiment n’était pas une suite inévitable de la conviction ; et lorsque le crime avait été clairement prouvé par les témoins ou même par la confession volontaire du coupable, on lui laissait toujours l’alternative de la vie ou de la mort. Ce qui excitait l’indignation du magistrat, c’était moins l’offense passée que la résistance actuelle. Il croyait offrir un pardon facile à mériter, puisqu’en consentant à jeter quelques grains d’encens sur l’autel, l’accusé se retirait tranquille et approuvé. On croyait qu’un juge humain devait chercher à détromper plutôt qu’à punir ces aveugles enthousiastes. Prenant un ton différent, selon l’âge, le sexe ou la situation des prisonniers, il daignait souvent exposer à leurs yeux tout ce que la vie avait de plus agréable, tout ce que la mort avait de plus terrible ; souvent il les sollicitait, il les conjurait même d’avoir quelque compassion pour leurs personnes, pour leurs familles et pour leurs amis^[69]. Si les menaces et les exhortations n’avaient aucun effet, il avait recours à la violence ; les fouets, les tortures venaient suppléer au défaut d’argumens ; et l’on employait les supplices les plus cruels pour subjuguer une opiniâtreté si inflexible, et, selon les païens, si criminelle. Les anciens apologistes du christianisme ont censuré, avec autant de sévérité que de justice, la conduite irrégulière de leurs persécuteurs, qui, contre tout principe de procédure criminelle, faisaient usage de la question pour arracher, non l’aveu, mais la dénégation du crime qui était l’objet de leurs recherches^[70]. Les moines des siècles suivans, qui, dans leurs solitudes paisibles, prenaient plaisir à diversifier la mort et les souffrances des premiers martyrs, ont souvent inventé des tourmens d’une espèce plus raffinée et plus ingénieuse. Il leur a plu, entre autres, de supposer que les magistrats romains, foulant aux pieds toute considération de vertu morale et de décence publique, s’efforçaient de séduire ceux qu’ils ne pouvaient vaincre, et que l’on exerçait, par leurs ordres, la violence la plus brutale contre ceux qui avaient résisté à la séduction. Des femmes, que la religion avait préparées à mépriser la mort, subissaient quelquefois une épreuve plus dangereuse, et se trouvaient réduites à la nécessité de décider si elles mettaient leur foi à un plus haut prix que leur chasteté. Le juge les livrait aux embrassemens impurs de quelques jeunes gens, et il exhortait solennellement ces ministres de sa violence à maintenir de toutes leurs forces l’honneur de Vénus contre une vierge impie qui refusait de brûler de l’encens sur ses autels. Au reste, ils ne parvenaient presque jamais à leur but, et l’interposition de quelque miracle venait à propos délivrer les chastes épouses de Jésus-Christ de la honte d’une défaite même involontaire. Il ne faut pas, à la vérité, négliger d’observer que les mémoires les plus anciens et les plus authentiques de l’Église^[71] sont rarement défigurés par des fictions si folles et si indécentes^[72].

Humanité des magistrats romains.

C’est par une méprise bien naturelle que l’on a si peu respecté la vérité et la vraisemblance dans le tableau des premiers martyrs. Les écrivains ecclésiastiques du quatrième et du cinquième siècle, animés d’un zèle implacable et inflexible contre les hérétiques ou les idolâtres de leur temps ont supposé que les magistrats de Rome avaient été dirigés par les mêmes sentimens. Parmi ceux qui étaient revêtus de quelques dignités dans l’Empire, on en voyait peut-être quelques-uns qui avaient adopté les préjugés de la populace. La cruauté des autres pouvait être aigrie par des motifs d’avarice ou de ressentiment personnel^[73]. Mais on ne saurait en douter et les déclarations que la reconnaissance a dictées aux premiers chrétiens en sont un sûr garant ; les magistrats qui exerçaient dans les provinces l’autorité de l’empereur ou du sénat, et auxquels seuls on avait confié le droit de vie et de mort, se conduisirent, en général, comme des hommes qui joignaient à une excellente éducation, des mœurs honnêtes, qui respectaient les règles de la justice, et qui avaient étudié les préceptes de la philosophie ; la plupart refusaient le rôle odieux de persécuteur ; souvent ils rejetaient les accusations avec mépris, ou ils suggéraient aux chrétiens les moyens d’éluder la sévérité des lois^[74]. Toutes les fois qu’on leur remettait un pouvoir illimité^[75], ils s’en servaient moins pour opprimer l’Église, que pour la protéger et pour la secourir dans son affliction. Ils étaient bien éloignés de condamner tous les chrétiens accusés devant leur tribunal, et de punir du dernier supplice tous ceux qui étaient convaincus d’un attachement opiniâtre à la nouvelle superstition. Se contentant d’infliger des châtimens plus doux, tels que les emprisonnemens, l’exil ou l’esclavage dans les mines^[76], ils laissaient aux victimes infortunées de leur justice, quelque possibilité d’espérer qu’un événement heureux, l’élévation, le mariage ou le triomphe d’un empereur les rendrait peut-être bientôt, en vertu d’un pardon général, à leur premier état. [Nombre peu considérable des martyrs.]Ceux que le magistrat dévouait immédiatement à la mort, semblent avoir été tirés des rangs les plus opposés ; ces martyrs étaient ou des évêques et des prêtres, les personnages les plus distingués par leur rang et par leur influence, et dont l’exemple pouvait imprimer la terreur à toute la secte^[77], ou bien on sacrifiait les derniers et les plus vils d’entre les chrétiens, et particulièrement des esclaves, dont on estimait peu la vie, et dont les anciens contemplaient les maux avec trop d’indifférence^[78]. Le savant Origène, qui avait étudié et qui connaissait par expérience l’histoire de l’Église, déclare dans les termes les plus formels, que le nombre des martyrs était peu considérable^[79]. Son autorité suffirait seule pour détruire cette armée innombrable de confesseurs dont les reliques, tirées pour la plupart des catacombes de Rome, ont rempli tant d’églises^[80], et dont les aventures merveilleuses ont été le sujet de tant de romans sacrés^[81]. Mais l’assertion générale d’Origène est expliquée et confirmée par le témoignage particulier de saint Denys, son ami, qui, dans la ville immense d’Alexandrie, et du temps de la persécution rigoureuse de l’empereur Dèce, compte seulement dix hommes et sept femmes exécutés pour avoir professé la religion chrétienne^[82].

Exemple de saint Cyprien, évêque de Carthage.

Pendant cette même persécution, le zélé, l’éloquent, l’ambitieux Cyprien gouvernait l’Église, non-seulement de Carthage, mais encore de l’Afrique ; il possédait toutes les qualités qui pouvaient lui attirer le respect des fidèles, ou exciter les soupçons et le ressentiment des magistrats païens. Le caractère de ce saint prélat, et le poste qu’il occupait, semblaient le désigner à l’envie comme la victime la plus digne de tomber sous ses coups^[83]. Cependant l’histoire de la vie de saint Cyprien prouve assez que notre imagination a exagéré la situation périlleuse dans laquelle se trouvait un évêque chrétien^[84], et que s’il était exposé à des dangers, l’ambition en court de plus grands dans la poursuite des honneurs temporels. Quatre empereurs romains avec leurs familles, leurs amis et leurs partisans furent massacrés dans l’espace de dix années, pendant lesquelles saint Cyprien guida, par son autorité et par son éloquence, les conseils de l’Église de Carthage. Ce fut la troisième année seulement de son administration qu’il eut lieu de redouter, pendant quelques mois, les édits sévères de Dèce, la vigilance des magistrats et les clameurs de la multitude qui demandait à grands cris que saint Cyprien, ce chef des chrétiens, fût jeté aux lions. [Danger qu’il court. Sa fuite.]La prudence lui conseillait de se mettre à couvert pendant quelque temps : la voix de la prudence fut écoutée. Il se retira dans une solitude obscure, d’où il pouvait entretenir une correspondance suivie avec le clergé et avec le peuple de Carthage ; et se dérobant à la fureur de la tempête jusqu’à ce qu’elle fût dissipée, il conserva sa vie, sans cependant renoncer à sa réputation ni à son pouvoir. Malgré toutes ces précautions, il ne put éviter les reproches de ses ennemis personnels, qui insultaient à sa conduite, ni la censure des chrétiens plus rigides qui la déploraient. On l’accusa d’avoir manqué lâchement, et par une désertion criminelle, aux devoirs les plus sacrés^[85]. Saint Cyprien allégua, pour sa justification, la nécessité de se réserver pour les besoins futurs de l’Église, l’exemple de plusieurs saints évêques^[86], et les avertissemens divins, qui lui avaient souvent été communiqués, comme il le déclare lui-même, dans des visions et dans des extases^[87]. Mais sa meilleure apologie est la fermeté avec laquelle, huit ans après, il souffrit la mort, en défendant la cause de la religion. L’histoire authentique de son martyre a été écrite avec une sincérité et une impartialité peu ordinaires ; nous en rapporterons les circonstances les plus intéressantes, persuadés qu’elles donneront les plus grands éclaircissemens sur l’esprit et sur la forme des persécutions des Romains^[88].

Il est exilé. A. D. 257.

Sous le troisième consulat de Valérien et le quatrième de Gallien, saint Cyprien eut ordre de se rendre dans la chambre du conseil privé de Paternus, proconsul d’Afrique. Ce magistrat lui fit part de l’ordre impérial qu’il venait de recevoir^[89], et par lequel il était enjoint à tous ceux qui avaient abandonné la religion romaine, de reprendre immédiatement la pratique des cérémonies de leurs ancêtres. Saint Cyprien répliqua qu’il était chrétien et évêque, et qu’il resterait attaché au culte du Dieu véritable et unique qu’il priait tous les jours pour la sûreté et pour la prospérité des deux empereurs ses légitimes souverains. Réclamant avec une confiance modeste le privilége d’un citoyen, il refusa de répondre à quelques questions captieuses et même illégales, que lui avait adressées le proconsul. Saint Cyprien fut condamné au bannissement comme coupable de désobéissance. On le mena sans délai à Curubis, ville libre et maritime de la Zeugitane, agréablement située dans un terrain fertile, et à quarante milles environ de Carthage^[90]. L’évêque exilé y jouissait de toutes les commodités de la vie et de la conscience de sa vertu. Sa réputation était répandue en Afrique et en Italie. On publia une relation de sa conduite pour l’édification du monde chrétien^[91], et sa solitude fut souvent interrompue par les lettres, les visites et les félicitations des fidèles. À l’arrivée d’un nouveau proconsul dans la province, la fortune parut, pendant quelque temps, encore plus favorable à saint Cyprien, il fut rappelé de l’exil ; et quoiqu’on ne lui permît pas d’abord de retourner à Carthage, les jardins qu’il possédait aux environs de cette capitale, lui furent assignés pour le lieu de sa résidence^[92].

Et condamné à mort.

Enfin, précisément une année^[93] après que saint Cyprien avait comparu pour la première fois devant le magistrat, Galère Maxime, proconsul d’Afrique, reçut l’ordonnance impériale pour procéder à l’exécution de ceux qui prêchaient la religion chrétienne. L’évêque de Carthage savait qu’il serait immolé des premiers, et la faiblesse de la nature humaine le porta à se dérober, par une fuite secrète, au danger et à l’honneur du martyre^[94] ; mais rappelant bientôt la fermeté qui convenait à son caractère, il retourna dans ses jardins, où il attendit patiemment les ministres de la mort. Deux officiers de marque, qui avaient été chargés de cette commission, placèrent saint Cyprien au milieu d’eux sur un char ; et, comme le proconsul avait alors d’autres occupations, ils le conduisirent, non en prison, mais dans une maison particulière de Carthage qui appartenait à l’un d’entre eux. On servit un repas élégant à l’évêque, et ses amis eurent la permission de jouir encore une fois de sa société, tandis que les rues étaient remplies d’une multitude de chrétiens inquiets et alarmés du sort prochain de leur père spirituel^[95]. Le matin, il parut devant le tribunal du proconsul, qui, après s’être informé du nom et de la situation de saint Cyprien, lui ordonna de sacrifier aux dieux et l’avertit de réfléchir sur les suites de sa désobéissance. Le refus de saint Cyprien fut ferme et décisif ; et le magistrat, lorsqu’il eut pris l’avis de son conseil, prononça, quoique avec quelque répugnance, la sentence de mort : elle portait : « Que Thascius Cyprianus serait immédiatement décapité, comme l’ennemi des dieux de Rome et comme chef d’une association criminelle, qu’il avait entraînée dans une résistance sacrilège aux lois des très-sacrés empereurs Valérien et Gallien^[96]. » Le genre de son supplice était le plus doux et le moins douloureux que l’on pût infliger à un homme convaincu d’un crime capital ; et l’on n’employa point la torture pour forcer l’évêque de Carthage à renoncer à ses principes ou à découvrir ses complices.

Son martyre.

Dès que la sentence eut été proclamée, les chrétiens, qui s’étaient assemblés en foule devant les portes du palais, s’écrièrent tous : Nous mourrons avec lui. Les effusions généreuses de leur zèle et de leur affection, furent sans utilité pour saint Cyprien, et sans inconvénient pour eux-mêmes. Il fut mené sans résistance, sans insulte, sous une escorte de tribuns et de centurions, dans une plaine vaste et unie, située près de la ville, et qui était déjà remplie d’un grand nombre de spectateurs. On avait permis aux diacres et aux prêtres d’accompagner leur saint évêque^[97] ; ils lui aidèrent à défaire le haut de sa robe, et ils étendirent des linges sur la terre pour recevoir les gouttes précieuses de son sang. Le martyr, après leur avoir commandé de donner au bourreau vingt-cinq pièces d’or, se couvrit le visage avec ses mains, et d’un seul coup, la tête fut séparée.

Son corps resta, durant quelques heures, exposé à la curiosité des gentils ; mais on l’enleva pendant la nuit, et une procession pompeusement éclairée, le porta comme en triomphe, au cimetière des chrétiens. Les funérailles de saint Cyprien furent célébrées publiquement, sans aucune opposition de la part des magistrats. Ceux d’entre les fidèles qui avaient rendu ces derniers honneurs à sa personne et à sa mémoire, ne furent ni recherchés ni punis. Il est singulier que de tous les évêques qui étaient en si grand nombre dans la province d’Afrique, saint Cyprien ait été le premier jugé digne d’obtenir la couronne du martyre^[98].

Divers motifs qui portaient les chrétiens à rechercher le martyre.

Il avait le choix de mourir martyr ou de vivre apostat ; mais c’était avoir à choisir de l’honneur ou de l’infamie. Quand nous pourrions même supposer que l’évêque de Carthage eût fait servir son zèle pour la foi chrétienne d’instrument à son avarice ou à son ambition, il lui importait toujours de soutenir le rôle qu’il avait pris^[99] ; et s’il possédait le moindre degré de courage, il devait s’exposer aux plus cruels tourmens, plutôt que de changer, par une seule action, la réputation d’une vie entière contre l’horreur de ses frères chrétiens, et contre le mépris du monde idolâtre. Mais si le zèle de saint Cyprien avait pour base la conviction sincère de la vérité des dogmes qu’il prêchait, loin de contempler avec effroi la couronne du martyre, il devait la regarder comme l’objet de ses désirs. Les déclamations vagues, quoique éloquentes, des pères de l’Église, ne nous présentent aucune idée distincte ; et il serait difficile d’assigner le degré de gloire et de bonheur immortel qu’ils promettaient avec assurance aux chrétiens assez heureux pour répandre leur sang dans la cause de la religion^[100]. Ils avaient soin d’inculquer que le feu du martyr tenait lieu de tout, et qu’il expiait tous les péchés ; que, bien différens des chrétiens ordinaires dont les âmes sont obligées de subir une purification lente et pénible, les martyrs triomphans entraient immédiatement dans le séjour du bonheur éternel, où, jouissant de la société des patriarches, des apôtres et des prophètes, ils régnaient avec Jésus-Christ, et assistaient au jugement universel du genre humain. L’assurance d’une réputation durable sur la terre, motif si propre à flatter la vanité de l’homme, animait souvent le courage des martyrs. Les honneurs que Rome et Athènes accordaient aux citoyens morts pour la patrie, n’étaient que de froides démonstrations, que de vaines marques de respect, comparés à la gratitude, à la dévotion ardente avec laquelle la primitive Église célébrait les glorieux champions de l’Évangile. L’anniversaire de leurs vertus et de leurs souffrances était regardé comme une fête sacrée, qui fut convertie, dans la suite, en un culte religieux. Il arrivait fréquemment que les magistrats païens ne punissaient pas du dernier supplice ceux qui avaient confessé publiquement la foi ; après être sortis de leurs prisons, ces chrétiens obtenaient les honneurs que méritaient leur martyre imparfait et leur généreuse résolution. Les femmes pieuses sollicitaient la permission d’appliquer leurs bouches sur les fers qu’ils avaient portés, sur les blessures qu’ils avaient reçues. Leurs personnes étaient réputées sacrées, leurs décisions admises avec déférence. Ils n’abusèrent que trop souvent, par leur orgueil spirituel et par leurs mœurs licencieuses, de la prééminence qu’ils devaient à leur zèle et à leur intrépidité^[101]. En faisant connaître le haut prix qu’on attachait au mérite des martyrs, de pareilles distinctions décèlent le petit nombre de ceux qui souffrirent et qui moururent pour la profession du christianisme.

Ardeur des premiers chrétiens.

Aujourd’hui que l’enthousiasme a fait place à une circonspection réservée, on serait plutôt disposé à critiquer qu’à louer, mais plus encore à louer qu’à imiter la ferveur des premiers chrétiens qui, selon la vive expression de Sulpice-Sévère, désiraient le martyre avec plus d’ardeur que ses contemporains ne sollicitaient un évêché^[102]. Les Épîtres composées par saint Ignace, tandis que, chargé de chaînes, il traversait les villes de l’Asie, respirent les sentimens les plus opposés aux sensations ordinaires de l’homme. Il dédaigne la pitié des Romains ; il les conjure instamment de ne point le priver, par leur intercession, de la couronne du martyre, quand il sera exposé dans l’amphithéâtre ; et il déclare que son intention est d’irriter et de provoquer les bêtes sauvages qui doivent être l’instrument de sa mort^[103]. On rapporte plusieurs traits de courage de quelques martyrs, qui exécutèrent réellement ce que saint Ignace avait résolu, qui irritèrent la fureur des lions ; qui, exhortant les bourreaux à se hâter, s’élancèrent avec joie dans les flammes allumées pour les consumer, et qui donnèrent des marques de plaisir et de satisfaction au milieu des tourmens les plus cruels. On vit souvent le zèle impatient des chrétiens forcer les barrières que le gouvernement avait posées pour la sûreté de l’Église ; ils suppléaient, par leur déclaration volontaire, au manque d’accusations ; ils troublaient, sans ménagement, le service public du paganisme^[104] ; et, se précipitant en foule autour du tribunal des magistrats, ils les sommaient de prononcer la sentence de condamnation, et de leur infliger les peines décernées par la loi. Une conduite si remarquable ne pouvait échapper à l’attention des anciens philosophes ; mais il paraît qu’elle leur inspira bien moins d’admiration que d’étonnement. Incapables de concevoir les motifs qui transportaient quelquefois le courage des fidèles au-delà des bornes de la prudence ou de la raison, ils attribuaient ce désir de la mort à un résultat étrange de désespoir obstiné, d’insensibilité stupide ou de frénésie superstitieuse^[105]. « Malheureux ! s’écriait le proconsul Antonin, en s’adressant aux chrétiens d’Asie ; malheureux ! puisque vous êtes si las de la vie, vous est-il si difficile de trouver des cordes et des précipices ?^[106] » Il était (comme l’a observé un pieux et savant historien) fort réservé à punir des coupables qui n’avaient d’accusateurs qu’eux-mêmes, les lois impériales n’ayant point encore pourvu à un cas si extraordinaire. Se bornant donc à en condamner un petit nombre pour servir d’exemple aux autres chrétiens, il renvoyait la multitude avec indignation et avec mépris^[107]. Malgré ce dédain réel ou affecté, la constance intrépide des fidèles produisit les effets les plus salutaires sur les esprits que la nature ou la grâce avait heureusement disposés à recevoir les vérités de la religion. Souvent les idolâtres, témoins de ces tristes spectacles, touchés de compassion, admiraient et se convertissaient. Un généreux enthousiasme se communiquait du patient aux spectateurs ; et, comme on l’a souvent observé, le sang des martyrs devint la semence de l’Église.

Le relâchement s’introduit par degrés

Mais, quoique la dévotion eût excité dans les âmes une fièvre que l’éloquence cherchait toujours à entretenir, les espérances et les craintes plus naturelles du cœur humain, d’amour de la vie, l’appréhension de la douleur, l’horreur de la dissolution, reprirent insensiblement leurs droits. Les sages directeurs de l’Église se trouvaient obligés de restreindre l’ardeur indiscrète des chrétiens, et de se méfier d’une constance qui les abandonnait trop souvent au moment du danger^[108]. À mesure que les fidèles renoncèrent aux mortifications, et que leur vie devint moins austère, ils se montrèrent de jour en jour plus insensibles à l’honneur du martyre. Les soldats de Jésus-Christ, au lieu de se distinguer par des actes volontaires d’héroïsme, abandonnaient fréquemment leur poste, et fuyaient avec confusion devant un ennemi auquel il eût été de leur devoir de résister. Il y avait cependant, pour échapper aux flammes de la persécution, trois moyens qui n’étaient pas tous également condamnables. Le premier, en effet, avait été déclaré innocent ; le second, dont l’espèce paraissait plus incertaine, était au moins une offense vénielle ; mais en suivant le troisième, on se rendait coupable d’une apostasie criminelle et directe.

Trois moyens d’éviter le martyre.

1^o. Un inquisiteur moderne serait bien étonné d’apprendre que, chez les Romains, toutes les fois que l’on dénonçait un chrétien aux magistrats, on communiquait les charges à l’accusé, et qu’on lui laissait toujours un temps convenable pour arranger ses affaires domestiques, et pour répondre au crime qui lui avait été imputé^[109]. S’il doutait de sa propre constance, un pareil délai lui procurait la facilité de conserver sa vie et son honneur par la fuite, de se cacher dans quelque retraite obscure ou dans quelque province éloignée, et d’attendre patiemment le retour de la paix et de la tranquillité. Un parti si conforme à la raison fut bientôt autorisé par l’avis et par l’exemple des plus saints prélats ; et il paraît qu’il fut généralement approuvé, excepté par les montanistes, qu’un attachement rigoureux et opiniâtre à l’ancienne discipline, jeta enfin dans l’hérésie^[110].

2^o. Les gouverneurs des provinces, dont l’avarice l’emportait sur le zèle, avaient coutume de vendre des certificats (ou libelles, comme on les appelait alors). Ces certificats attestaient que ceux qui y étaient nommés s’étaient soumis aux lois et avaient sacrifié aux divinités romaines. En produisant ces fausses déclarations, les chrétiens opulens et timides pouvaient imposer silence aux délateurs, et concilier, en quelque sorte, leur sûreté avec leur religion. Une légère pénitence^[111] expiait la faute de cette dissimulation profane^[112]. Dans toutes les persécutions, il y eut un grand nombre d’indignes chrétiens qui désavouèrent ou abandonnèrent publiquement leur religion, et qui confirmèrent la sincérité de leur abjuration par quelque acte légal, soit en brûlant de l’encens, soit en offrant des sacrifices. Parmi ces apostats, les uns avaient cédé à la première menace ou à la première exhortation des magistrats. La patience des autres n’avait pu être subjuguée que par la lenteur et par le redoublement des supplices. Ceux-ci ne s’avançaient qu’en tremblant ; l’épouvante peinte dans leurs regards décelait leurs remords intérieurs, tandis que ceux-là marchaient avec confiance et avec joie aux autels des dieux^[113]. Mais le déguisement, que la crainte avait forcé de prendre, tombait avec le danger. Dès que la rigueur de la persécution se ralentissait, les portes de l’Église étaient assaillies d’une multitude de pénitens qui détestaient leur soumission sacrilège, et qui sollicitaient, avec une égale ardeur, mais avec des succès différens, la permission de rentrer dans le sein de la société des fidèles^[114].

Le gouvernement emploie tour à tour la sévérité et la tolérance.

3^o. Malgré les règles générales établies pour le jugement et pour la punition des chrétiens dans un gouvernement étendu et arbitraire, leur sort devait toujours dépendre, en grande partie, de leur propre conduite, des circonstances des temps et du caractère des principaux chefs et des administrateurs subordonnés qui les gouvernaient. Le zèle pouvait quelquefois provoquer la fureur superstitieuse des païens. La prudence pouvait quelquefois aussi détourner ou apaiser l’orage. Une foule de motifs différens portaient les gouverneurs des provinces à user de toute la rigueur des lois, ou à se relâcher dans leur exécution. Le plus puissant de ces motifs était leur empressement à se conformer, non-seulement aux édits publics, mais encore aux intentions secrètes de l’empereur, dont un seul coup d’œil suffisait pour allumer ou pour éteindre les flammes de la persécution. Toutes les fois que l’on exerça quelques actes de sévérité dans les diverses parties de l’empire, les premiers chrétiens déplorèrent, et peut-être exagérèrent leurs propres souffrances. [Les dix persécutions.]Mais le nombre célèbre des dix persécutions a été fixé par les écrivains ecclésiastiques du cinquième siècle, dont la vue pouvait embrasser plus complètement les vicissitudes de la fortune de l’Église, depuis Néron jusqu’à Dioclétien. Les parallèles ingénieux des dix plaies de l’Égypte et des dix cornes de l’Apocalypse, leur donnèrent la première idée de ce calcul : en appliquant à la vérité de l’histoire la croyance qu’exigent les prophéties, ils eurent soin de choisir les règnes qui avaient été en effet les plus funestes à la cause du christianisme^[115]. Mais ces persécutions passagères servirent seulement à ranimer le zèle des fidèles, et à rétablir leur discipline ; et les momens de rigueur excessive furent compensés par de plus longs intervalles de paix et de sécurité. L’indifférence de quelques princes, et l’indulgence de plusieurs autres permirent aux chrétiens d’exercer leur culte, à la faveur d’une tolérance publique, quoiqu’elle ne fût peut-être pas autorisée par la loi.

Édits supposés de Tibère et de Marc-Aurèle.

L’Apologétique de Tertullien renferme deux exemples très-anciens, très-singuliers et en même temps très-suspects, de la clémence des empereurs : ce sont les édits de Tibère et de Marc-Aurèle, publiés non-seulement pour protéger l’innocence des chrétiens, mais encore pour proclamer ces miracles surprenans, qui attestaient la vérité de leur doctrine. Le premier de ces exemples est accompagné de quelques difficultés capables d’embarrasser un esprit sceptique^[116]. On nous demande de croire que Ponce-Pilate informa l’empereur de la sentence de mort injustement prononcée par lui-même contre un innocent, qui même paraissait revêtu d’un caractère divin ; que, sans avoir le mérite du martyre, il en courut le danger ; que Tibère, connu par son mépris affecté pour toute espèce de religion, conçut aussitôt le dessein de placer le Messie des Juifs parmi les dieux de Rome ; qu’un sénat, composé d’esclaves, osa désobéir aux ordres de son maître ; que Tibère, au lieu de s’offenser d’un pareil refus, se contenta de protéger les chrétiens contre la sévérité des lois, plusieurs années avant que ces lois eussent été portées, avant que l’Église eût pris un nom particulier, ou qu’elle eût acquis quelque consistance. Enfin nous serions forcés de croire que le souvenir de ce fait extraordinaire aurait été conservé dans des registres publics et très-authentiques, qui auraient échappé aux recherches des historiens de la Grèce et de Rome ; et qu’ils auraient été connus seulement d’un chrétien d’Afrique, qui composa son Apologétique cent soixante ans après la mort de Tibère. On prétend que l’édit de Marc-Aurèle fut l’effet de la dévotion et de la reconnaissance de ce prince pour sa délivrance miraculeuse dans la guerre des Marcomans. La situation déplorable des légions, la pluie qui tomba si à propos, la grêle, les éclairs et le tonnerre, l’effroi et la défaite des Barbares, ont été célébrés par la plume éloquente de plusieurs auteurs païens. S’il se trouvait des chrétiens dans l’armée, il était bien naturel qu’ils attachassent quelque mérite aux prières ferventes qu’ils avaient offertes, à l’instant du danger, pour leur propre conservation, et pour la sûreté publique. Mais les monumens d’airain et de marbre, les médailles des empereurs et la colonne Antonine, nous assurent aussi que ni le prince ni le peuple ne furent touchés de ce service signalé, puisqu’ils attribuèrent leur salut à la providence de Jupiter et à l’intervention de Mercure. Durant tout le cours de son règne, Marc-Aurèle, méprisant les chrétiens comme philosophe, les punit comme souverain^[117].

État des chrétiens sous le règne de Commode et sous celui de Sévère. A. D. 180.

Par une fatalité singulière, les maux qu’ils avaient endurés sous le gouvernement d’un prince vertueux, cessèrent tout à coup à l’avènement d’un tyran ; et comme ils avaient seuls éprouvé l’injustice de Marc-Aurèle, ils furent seuls protégés par la douceur de Commode. La célèbre Marcia, qui tenait le premier rang parmi ses concubines, et qui finit par conspirer contre les jours de son amant, avait conçu une affection particulière pour l’Église opprimée ; et quoiqu’il ne lui eût pas été possible de concilier la pratique du vice avec les préceptes de l’Évangile, elle pouvait se flatter qu’elle expierait les faiblesses de son sexe et de sa profession, en se déclarant patronne des chrétiens^[118]. Sous la protection de Marcia, ils passèrent en sûreté les treize années d’une tyrannie cruelle ; et lorsque l’empire eut été établi dans la maison de Sévère, ils formèrent avec la nouvelle cour des liaisons particulières, mais plus honorables. On avait persuadé l’empereur que, dans une maladie dangereuse, il avait tiré quelque secours, soit physique, soit spirituel, de l’huile sainte dont il avait été oint par un de ses esclaves. Il traita toujours avec une distinction particulière plusieurs personnes de l’un et de l’autre sexe, qui avaient embrassé la nouvelle religion. La nourrice et le précepteur de Caracalla étaient chrétiens ; et si ce jeune prince montra jamais quelque sentiment d’humanité, ce fut dans une circonstance peu intéressante en elle-même, mais qui avait rapport à la cause du christianisme^[119]. Sous le règne de Sévère, la fureur de la populace fut réprimée, et la rigueur des anciennes lois suspendue pendant quelque temps. Les gouverneurs des provinces se contentèrent d’un présent annuel, que les églises de leurs districts leur donnaient, comme le prix ou comme la récompense de leur modération^[120]. La dispute qui s’éleva au sujet du temps précis où l’on devait célébrer la fête de Pâques, arma les évêques de l’Italie et de l’Asie les uns contre les autres ; et il ne se passa point d’événement plus important dans cette période de repos et de tranquillité^[121]. Enfin, la paix de l’Église ne fut interrompue que lorsque le nombre, sans cesse augmentant, des prosélytes, eut attiré l’attention de Sévère, et aliéné l’esprit de ce prince. Dans la vue d’arrêter les progrès du christianisme, il publia un édit, qui, selon les intentions du souverain, ne devait concerner que les nouveaux convertis, mais qui ne pouvait être rigoureusement exécuté sans exposer au danger du châtiment les plus zélés de leurs prédicateurs et de leurs missionnaires. Il est facile de découvrir dans cette persécution adoucie, le génie indulgent de Rome et du polythéisme, qui admettait si facilement toute espèce d’excuse en faveur de ceux qui pratiquaient les cérémonies religieuses de leurs ancêtres^[122].

Sous le règne des successeurs de Sévère. A. D. 211-249.

Mais les lois établies par Sévère expirèrent bientôt avec l’autorité de cet empereur. Les chrétiens, après cet orage passager, jouirent d’un calme de trente-huit ans^[123]. Jusqu’à cette époque, ils avaient ordinairement tenu leurs assemblées dans des maisons particulières et dans des lieux retirés. Il leur fut alors permis d’élever et de consacrer des édifices convenables pour célébrer leur culte religieux^[124] ; de faire, à Rome même, des acquisitions de terres destinées à l’usage de leur société ; de nommer publiquement leurs ministres ecclésiastiques ; et ils se conduisirent, dans ces élections, d’une manière si exemplaire, qu’ils méritèrent le respect des gentils^[125]. Durant ce long repos, l’Église obtint de la considération. Les règnes de ces princes, qui tiraient leur origine des provinces asiatiques, furent les plus favorables aux chrétiens. Les personnages éminens de la secte, au lieu d’être réduits à la nécessité d’implorer la protection d’un esclave ou d’une concubine, furent admis dans le palais, revêtus du caractère honorable de prêtres et de philosophes, et leur doctrine mystérieuse, déjà répandue parmi le peuple, attira insensiblement la curiosité des souverains. Lorsque l’impératrice Mammée passa par Antioche, elle parut désirer de s’entretenir avec le célèbre Origène, dont tout l’Orient vantait la piété et les connaissances. Origène se rendit à une invitation si flatteuse ; et, quoiqu’il ne dût pas espérer de pouvoir convertir une femme rusée et ambitieuse, ses éloquentes exhortations furent écoutées avec plaisir ; et Mammée le renvoya honorablement dans sa retraite en Palestine^[126]. Alexandre adopta les sentimens de sa mère ; et la dévotion philosophique de ce prince, se manifesta par un respect singulier, mais peu judicieux, pour la religion chrétienne. Il plaça dans sa chapelle domestique les statues d’Abraham, d’Orphée, d’Apollonius, et de Jésus-Christ, qu’il regardait comme les plus vénérables de ces sages qui avaient instruit les hommes des différentes formes de culte sous lesquelles ils doivent adresser leur hommage à la divinité suprême et universelle^[127]. [Ann. 235.]Une foi et un culte plus purs furent professés et pratiqués ouvertement dans son palais. Ce fut peut-être alors pour la première fois que l’on vit des évêques à la cour. Après la mort d’Alexandre, lorsque le barbare Maximin fit tomber sa rage sur les serviteurs et sur les favoris de son infortuné bienfaiteur, un grand nombre de chrétiens de tout rang et de tout sexe se trouva enveloppé dans le massacre tumultueux qui, pour cette raison, a été appelé, fort improprement^[128], du nom de persécution^[129].

Sous le règne des empereurs Maximin, Philippe et Dèce. A. D. 244.

Malgré l’humeur cruelle du tyran, les effets de sa haine contre les chrétiens furent circonscrits dans des limites étroites, et n’eurent qu’une courte durée. Le pieux Origène, qui avait été proscrit comme une victime dévouée à la mort, était encore destiné à porter la vérité de l’Évangile à l’oreille des rois^[130]. Il adressa plusieurs lettres édifiantes à Philippe, à la femme et à la mère de cet empereur ; et dès que ce prince, né dans le voisinage de la Palestine, eut usurpé le trône, les chrétiens acquirent en lui un ami et un protecteur. La faveur déclarée de Philippe, sa partialité même envers les sectateurs de la nouvelle religion, et le respect qu’il eut constamment pour les ministres de l’Église, donnent un air de vraisemblance aux soupçons que l’on avait formés de son temps : on conjecturait que l’empereur lui-même avait embrassé la foi^[131]. C’est aussi ce qui a fait imaginer, dans la suite, la fable qu’il avait été purifié par une confession et par la pénitence, [A. D. 249.]du crime dont il s’était rendu coupable en faisant périr l’innocent Gordien^[132]. Avec le changement de maître, la chute de Philippe amena un nouveau système de gouvernement, si oppressif pour les chrétiens, que leur condition antérieure, depuis le temps de Domitien, paraissait un état parfait de liberté et de sécurité lorsqu’on le comparait avec le traitement rigoureux qu’ils éprouvèrent pendant le peu d’années du règne de l’empereur Dèce^[133]. Les vertus de ce prince ne nous permettent pas d’imaginer qu’il ait été animé par un esprit de vengeance contre les favoris de son prédécesseur. Il est plus raisonnable de croire qu’avec le projet de rétablir en général les mœurs romaines, il voulait délivrer l’empire de ce qu’il appelait une superstition nouvelle et criminelle. Les évêques des villes les plus considérables furent enlevés à leurs troupeaux par l’exil ou par la mort. La vigilance des magistrats empêcha, pendant seize mois, le clergé de Rome de procéder à une nouvelle élection : les chrétiens disaient que l’empereur souffrirait plus patiemment dans sa capitale un compétiteur pour la pourpre, qu’un évêque^[134]. S’il était possible de supposer que la pénétration de Dèce avait aperçu l’orgueil sous le manteau de l’humilité, ou qu’il avait entrevu la domination temporelle, que pouvaient insensiblement amener les prétentions de l’autorité spirituelle, il paraîtrait moins surprenant que ce prince considérât les successeurs de saint Pierre comme les rivaux les plus formidables des successeurs d’Auguste.

Sous le règne de Valérien, de Gallien et de ses successeurs. A. D. 253-260.

L’administration de Valérien eut un caractère de légèreté et d’inconstance peu digne de la gravité du censeur romain. Au commencement de son règne, il surpassa en clémence ces princes qui avaient été soupçonnés d’attachement à la foi chrétienne. Dans les trois dernières années et demie, écoutant les insinuations d’un ministre livré aux superstitions de l’Égypte, il adopta les maximes de son prédécesseur^[135], et il en imita la sévérité. L’avènement de Gallien, en augmentant les calamités de l’empire, rendit la paix à l’Église. Les chrétiens obtinrent le libre exercice de leur religion par un édit adressé aux évêques, et conçu en termes qui semblaient reconnaître leur état et leur caractère public^[136]. Sans être formellement annullées, les anciennes lois tombèrent en oubli ; et, si l’on en excepte quelques intentions attribuées à l’empereur Aurélien^[137], qui auraient pu être funestes à l’Église^[138], les chrétiens jouirent pendant plus de quarante ans d’une prospérité bien plus dangereuse pour leur vertu que les épreuves les plus cruelles de la persécution.

Paul de Samosate. Ses mœurs. A. D. 260.

L’histoire de Paul de Samosate, qui remplissait le siége métropolitain d’Antioche à l’époque où l’Orient était entre les mains d’Odenat et de Zénobie, peut servir à faire connaître la condition et l’esprit des temps. Les richesses de ce prélat prouvent suffisamment combien il était coupable, puisqu’elles ne lui venaient point de l’héritage de ses ancêtres, et qu’il ne les avait point acquises par une honnête industrie. Mais Paul regardait le service de l’Église comme une profession très-lucrative^[139]. Tout était vénal dans sa juridiction ecclésiastique. Il tirait de fréquentes contributions des fidèles les plus opulens, et il s’appropriait une partie considérable du revenu public. Son orgueil et son luxe avaient rendu la religion chrétienne odieuse aux gentils. La chambre du conseil et le trône de ce fier métropolitain, sa magnificence lorsqu’il paraissait en public, la foule de suppliants qui briguaient un de ses regards, la multitude de lettres et de placets auxquels il dictait ses réponses, et le tourbillon des affaires qui l’entraînait sans cesse, convenaient bien mieux à l’état d’un magistrat civil^[140] qu’à l’humilité d’un évêque de la primitive Église. Quand il haranguait le peuple du haut de la chaire de vérité, il affectait le style figuré et les gestes peu naturels d’un sophiste de l’Asie, pendant que les voûtes de la cathédrale retentissaient des acclamations les plus extravagantes à la louange de sa divine éloquence. Arrogant, rigide, inexorable envers ceux qui résistaient à son pouvoir, ou qui refusaient de flatter sa vanité, le prélat d’Antioche relâchait la discipline de l’Église en faveur de son clergé, et il lui en prodiguait les trésors. Les prêtres qui lui étaient soumis avaient la liberté, à l’imitation de leur chef, de satisfaire tous leurs appétits sensuels ; car Paul se livrait, sans scrupule, aux plaisirs de la table, et il avait reçu dans le palais épiscopal deux jeunes femmes d’une grande beauté, qui lui servaient ordinairement de compagnes dans ses momens de loisir^[141].

Il est dégradé de la dignité épiscopale. A. D. 270.

Malgré ces vices scandaleux, si Paul de Samosate eût conservé la pureté de la foi orthodoxe, son règne sur la capitale de la Syrie ne se serait terminé qu’avec sa vie^[142], et s’il se fût élevé par hasard une persécution, un effort de courage l’aurait peut-être placé au rang des saints et des martyrs. Il avait eu l’imprudence d’adopter quelques erreurs subtiles et délicates concernant la doctrine de la Trinité : son opiniâtreté à les soutenir excita l’indignation et le zèle des Églises orientales^[143]. De l’Égypte au Pont-Euxin, les évêques furent en armes et se donnèrent les plus grands mouvemens. On tint plusieurs conciles ; on publia des réfutations ; les excommunications ne furent pas épargnées : après des explications équivoques, tour à tour acceptées et rejetées ; après des traités violés presque aussitôt que conclus, Paul de Samosate fut enfin dégradé de son caractère épiscopal, par une sentence de soixante-dix ou quatre-vingts évêques, qui s’assemblèrent, à ce sujet, dans la ville d’Antioche, et qui, sans consulter les droits du clergé ou du peuple, lui nommèrent un successeur de leur propre autorité. L’irrégularité manifeste de cette procédure augmenta le nombre des mécontens ; et comme Paul, qui n’était pas étranger aux intrigues de cour, avait su se rendre agréable à Zénobie, il se maintint pendant plus de quatre ans en possession de son palais et de sa dignité épiscopale. La victoire d’Aurélien changea la face de l’Orient. Les deux partis, flétris l’un par l’autre des noms de schismatiques et d’hérétiques, eurent ordre ou permission de plaider leur cause devant le tribunal du vainqueur. Ce procès public et très-singulier fournit une preuve convaincante que l’existence, les propriétés, les priviléges et la police intérieure des chrétiens, étaient reconnus, sinon par les lois, du moins par les magistrats de l’empire. Comme païen et comme soldat, on ne devait pas s’attendre qu’Aurélien entreprît de discuter les sentimens de Paul et de ses adversaires, et de déterminer ceux qui étaient le plus conformes à la vérité de la foi orthodoxe. [Aurélien fait exécuter la sentence. A. D. 274.]Cependant sa décision fut fondée sur les principes généraux de la raison et de l’équité. Il s’en rapporta aux évêques d’Italie comme aux juges les plus intègres et les plus respectables parmi les chrétiens. Dès qu’il eut appris qu’ils avaient unanimement approuvé la sentence du concile, il suivit leur avis ; et Paul fut bientôt obligé, par son ordre, d’abandonner des possessions temporelles attachées à une dignité, dont, au jugement de ses frères, il avait été justement dépouillé. Mais, en applaudissant à la justice d’Aurélien, il ne faut pas négliger d’observer sa politique : pour rendre à la capitale sa supériorité sur toutes les parties de l’empire, et pour cimenter la dépendance des provinces, il n’épargnait aucun des moyens qui pouvaient enchaîner l’intérêt ou les préjugés de tous ses sujets^[144].

Paix et prospérité de l’Église sous Dioclétien. A. D. 280-303.

Au milieu des révolutions fréquentes de l’empire, les chrétiens fleurirent toujours dans un état de paix et de prospérité ; et malgré cette ère fameuse de martyrs, qui commence à l’avènement de Dioclétien^[145], le nouveau système de gouvernement, établi et maintenu par la sagesse de ce prince, parut, pendant plus de dix-huit ans, conduit par les principes de tolérance les plus doux et les plus libéraux. L’esprit de Dioclétien lui-même était moins propre aux recherches spéculatives qu’aux travaux actifs de la guerre et du gouvernement. Sa prudence le rendait ennemi de toute grande innovation ; et quoique son caractère ne fût pas très-susceptible de zèle et d’enthousiasme, il eut toujours un respect d’habitude pour les anciennes divinités de l’empire. Mais le loisir dont jouissaient les deux impératrices, Prisca, sa femme, et sa fille Valérie, leur permit de recevoir avec plus d’attention et de déférence les vérités du christianisme, auquel, dans tous les siècles, la dévotion des femmes a rendu des services si importans^[146]. Les principaux eunuques, Lucien^[147] et Dorothée, Gorgonius et André, qui, accompagnant la personne de Dioclétien, possédaient sa faveur et gouvernaient sa maison, protégèrent, par leur influence puissante, la foi qu’ils avaient embrassée. Leur exemple fut imité par un grand nombre des officiers les plus considérables du palais, chargés, chacun selon son emploi, du soin des ornemens, des habits, des bijoux, des meubles et même du trésor particulier ; et, quoiqu’ils fussent quelquefois obligés de suivre l’empereur lorsqu’il allait sacrifier dans le temple^[148], ils jouissaient, avec leurs femmes, leurs enfans et leurs esclaves, du libre exercice de la religion chrétienne. Une horreur avouée pour le culte des dieux n’était même pas un obstacle capable d’empêcher Dioclétien et ses collègues de conférer des emplois importans aux hommes que leurs talens pouvaient rendre utiles à l’état. Les évêques tenaient un rang considérable dans les provinces où ils étaient placés. Le peuple et les magistrats eux-mêmes les traitaient avec distinction et avec respect. Presque dans aucune ville les anciennes églises ne pouvaient plus suffire à contenir la multitude des prosélytes, dont le nombre se multipliait tous les jours. On érigea des édifices plus magnifiques et plus vastes pour célébrer le culte public des fidèles. La corruption des mœurs et des principes, dont Eusèbe se plaint avec tant de force^[149], peut être considérée, non-seulement comme une suite, mais encore comme une preuve de la liberté dont jouissaient et abusaient les chrétiens sous le règne de Dioclétien. La prospérité avait relâché les liens de la discipline. La fraude, l’envie, la méchanceté, régnaient dans toutes les congrégations. Les prêtres aspiraient à la dignité épiscopale, qui devenait de jour en jour un objet plus digne de leur ambition. Les évêques, occupés à se disputer la prééminence ecclésiastique, paraissaient, par leurs actions, vouloir usurper dans l’Église une puissance temporelle et tyrannique ; et la foi vive qui distinguait toujours les chrétiens des gentils, brillait bien moins dans leur conduite, que dans leurs écrits sur des matières de controverse.

Progrès du zèle et de la superstition des païens.

Malgré ce calme apparent, un observateur attentif pouvait discerner quelques avant-coureurs de l’orage qui menaçait l’Église d’une persécution plus violente que toutes celles que, jusque alors, elle avait eues à supporter. Le zèle et les progrès rapides du christianisme tirèrent les polythéistes de leur profond assoupissement ; ils songèrent à défendre la cause de ces divinités que la coutume et l’éducation leur avaient appris à respecter. Les outrages réciproquement reçus dans le cours d’une guerre religieuse, qui avait déjà duré plus de deux cents ans, irritaient l’animosité des différens partis. Les païens s’indignaient de la témérité d’une secte nouvelle et obscure, qui osait accuser ses compatriotes d’erreur, et dévouer ses ancêtres à des peines éternelles. L’habitude de justifier la mythologie païenne contre les invectives d’un ennemi implacable, avait réveillé quelques sentimens de foi et de vénération pour un système dont ils ne s’étaient occupés jusque alors qu’avec la plus inattentive légèreté. Les pouvoirs surnaturels dont l’Église prétendait avoir la jouissance, excitaient à la fois la terreur et l’émulation. Les partisans de la religion établie se retranchèrent également derrière un rempart de prodiges. Ils inventèrent de nouvelles formes de sacrifices, d’expiation et d’initiation^[150] ; et, s’efforçant de ranimer le crédit expirant de leurs oracles^[151], ils écoutèrent avec une crédulité avide tout imposteur qui flattait leurs préjugés par des contes merveilleux^[152]. Les deux partis semblaient reconnaître la vérité des miracles mis en avant par leurs adversaires ; et en se contentant de les attribuer à l’art de la magie ou à la puissance des démons, ils concouraient réciproquement à rétablir et à étendre le règne de la superstition^[153]. La philosophie, qui en est l’ennemi le plus dangereux, devint le plus puissant de ses alliés. Les bosquets de l’académie, les jardins d’Épicure, et même le portique des stoïciens furent presque abandonnés, comme autant d’écoles différentes de septicisme ou d’impiété^[154] ; et plusieurs parmi les Romains désirèrent que les écrits de Cicéron fussent condamnés et supprimés par l’autorité du sénat^[155]. La secte dominante des nouveaux platoniciens crut devoir s’unir avec les prêtres, que peut-être elle méprisait, contre les chrétiens qu’elle avait raison de redouter. Ces philosophes, alors en vogue, s’attachèrent à tirer des fictions de la poésie grecque une sagesse allégorique ; ils instituèrent des rites mystérieux de dévotion à l’usage de leurs disciples choisis ; et recommandant le culte des anciens dieux, qu’ils appelaient les emblèmes ou les ministres de la divinité suprême, ils composèrent avec le plus grand soin, contre la foi de l’Évangile, plusieurs traités^[156], qui depuis ont été livrés aux flammes par la prudence des empereurs orthodoxes^[157].

Maximien et Galère punissent un petit nombre de soldats chrétiens.

Quoique la politique de Dioclétien et l’humanité de Constance les portassent à ne point s’éloigner des maximes d’une tolérance universelle, on découvrit bientôt que leurs associés, Maximien et Galère, nourrissaient une haine implacable contre le nom et le culte des chrétiens. L’esprit de ces deux derniers princes n’avait jamais été éclairé par la science ; l’éducation n’avait point adouci leur caractère. Ils devaient leur grandeur à leur épée ; et, parvenus au plus haut point de leur fortune, ils conservèrent toujours leurs préjugés superstitieux de paysans et de soldats. Dans l’administration générale des provinces, ils obéissaient aux lois établies par leurs bienfaiteurs ; mais ils eurent souvent occasion d’exercer, dans l’enceinte de leurs camps et de leurs palais, une persécution secrète^[158], à laquelle le zèle imprudent des chrétiens fournissait quelquefois les prétextes les plus spécieux. Maximilien, jeune paysan de la province d’Afrique, fut puni du dernier supplice. Son père l’avait présenté au magistrat comme ayant pour le service des armes toutes les qualités exigées par la loi^[159]. Mais Maximilien persista opiniâtrément à déclarer que sa conscience ne lui permettait pas d’embrasser la profession de soldat^[160]. On trouverait peu de gouvernemens qui laissassent impunie l’action du centurion Marcellus. Un jour de fête publique, cet officier, après avoir jeté son baudrier, son épée et les marques de sa dignité, s’écria hautement qu’il n’obéirait qu’à Jésus-Christ, roi éternel, et qu’il renonçait pour jamais à des armes temporelles et au service d’un maître idolâtre^[161]. Les soldats, dès qu’ils furent revenus de leur étonnement, s’assurèrent de la personne de Marcellus. Il fut examiné dans la ville de Tingis, par le président de cette partie de la Mauritanie ; et convaincu par son propre aveu, il fut condamné et décapité pour crime de désertion^[162]. Il s’agit bien moins ici de persécution religieuse que de loi militaire ou même civile ; mais des exemples de cette nature aliénaient l’esprit des empereurs, justifiaient la cruauté de Galère, qui cassa un grand nombre d’officiers chrétiens, et autorisaient l’opinion qu’une secte d’enthousiastes, dont les principes étaient si contraires au bien public, devait rester inutile dans l’empire, ou devenir bientôt dangereuse.

Galère détermine Dioclétien à commencer une persécution générale.

Lorsque le succès de la guerre de Perse eut élevé les espérances et la réputation de Galère, il passa un hiver avec Dioclétien dans le palais de Nicomédie ; et le sort du christianisme fut l’objet de leurs délibérations secrètes^[163]. L’empereur, plus expérimenté, penchait toujours pour la douceur ; et, quoiqu’il consentît sans peine à exclure les chrétiens de tout emploi à la cour et à l’armée, il représentait dans les termes les plus forts combien il serait cruel et dangereux de verser le sang de ces fanatiques aveugles. Enfin, Galère lui arracha la permission de convoquer un conseil composé des hommes les plus distingués par le rang qu’ils occupaient dans les divers départemens, tant civils que militaires, de l’état^[164]. Cette importante question fut agitée en leur présence ; et ces courtisans ambitieux s’aperçurent aisément qu’il fallait seconder, par leur éloquence, la violence importune du césar. On peut présumer qu’ils insistèrent sur tous les points capables d’intéresser l’orgueil, la piété, ou les craintes de leur maître, et de le déterminer à la destruction du christianisme. Ils lui remontrèrent peut-être qu’après avoir délivré l’empire de tous ses ennemis, il ne pouvait se vanter d’avoir terminé ce glorieux ouvrage, tant qu’il laisserait un peuple indépendant subsister et se multiplier dans le cœur des provinces. Les chrétiens (tel était l’argument spécieux dont ils pouvaient se servir) ont renoncé aux divinités et aux institutions de Rome. Ils ont formé une république distincte, qu’il est encore possible de détruire avant qu’elle ait acquis aucune force militaire ; mais elle se gouverne déjà par ses propres lois et par ses magistrats ; déjà elle possède un trésor public ; et toutes ses parties sont intimement liées entre elles par ces assemblées fréquentes d’évêques, dont de nombreuses et opulentes congrégations reçoivent les décrets avec une obéissance implicite. On pourrait croire que de pareils argumens furent employés pour faire impression sur l’esprit de Dioclétien, et l’engager, malgré sa répugnance, à suivre un nouveau système de persécution. Mais quelles que soient nos conjectures, il n’est pas en notre pouvoir de rapporter les intrigues secrètes du palais, les vues et les haines particulières, la jalousie des femmes et des eunuques, et tous ces motifs frivoles, mais décisifs, qui influent si souvent sur le destin des empires et dans les conseils des plus sages monarques^[165].

Destruction de l’église de Nicomédie. A. D. 303, 23 février.

Les empereurs signifièrent enfin leur volonté aux chrétiens, qui, durant tout le cours de ce fatal hiver, avaient attendu avec la plus cruelle inquiétude le résultat de tant de délibérations secrètes. Le 23 de février, jour où l’on célébrait la fête des Terminales^[166], fut désigné, soit à dessein, soit par un effet du hasard, pour mettre des bornes aux progrès du christianisme. Le préfet du prétoire^[167], suivi de plusieurs généraux, tribuns et officiers du fisc, se rendit de très-grand matin à la principale église de Nicomédie, située sur une hauteur, dans le quartier le plus populeux et le plus magnifique de la ville. À l’instant les portes furent enfoncées en leur présence ; ils se précipitèrent dans le sanctuaire, mais ils cherchèrent en vain quelque objet visible de culte, et ils ne purent que livrer aux flammes les livres des saintes écritures. Les ministres de la sévérité de Dioclétien étaient suivis d’une troupe nombreuse de gardes et de pionniers, qui marchaient en ordre de bataille, et qui étaient pourvus de tous les instrumens dont on se servait pour détruire les villes fortifiées. Après un travail de quelques heures, un édifice sacré, dont le faîte s’élevait au-dessus du palais impérial, et qui avait excité si long-temps l’envie et l’indignation des gentils, fut détruit de fond en comble^[168].

Premier édit contre les chrétiens. A. D. 303, 24 février.

On publia le lendemain l’édit général de persécution^[169]. Galère voulait que tous ceux qui refuseraient de sacrifier aux dieux fussent brûlés vifs sur-le-champ. Quoique Dioclétien, toujours éloigné de répandre le sang, eût modéré la fureur de son collègue, les châtimens infligés aux chrétiens paraîtront assez réels et assez rigoureux. Il fut ordonné que leurs églises seraient entièrement démolies dans toutes les provinces de l’empire, et l’on décerna la peine de mort contre ceux qui oseraient tenir des assemblées secrètes pour exercer leur culte religieux. Les philosophes, qui ne rougirent point alors de diriger le zèle aveugle de la superstition, avaient étudié soigneusement la nature et le génie de la religion chrétienne : ils savaient que les dogmes spéculatifs de la foi étaient censés contenus dans les écrits des prophètes, des évangélistes et des apôtres ; ce fut probablement à leur instigation que l’on voulut obliger les évêques et les prêtres à remettre leurs livres sacrés entre les mains des magistrats, qui avaient ordre, sous les peines les plus sévères, de les brûler solennellement en public. Par le même édit, toutes les propriétés de l’Église furent à la fois confisquées, et ses biens furent ou vendus à l’encan, ou remis au domaine impérial, ou donnés aux villes et aux communautés, ou enfin accordés aux sollicitations des courtisans avides. Après avoir pris des mesures si efficaces pour abolir le culte des chrétiens, et pour dissoudre leur gouvernement, on crut nécessaire de soumettre aux plus intolérables vexations ceux de ces opiniâtres qui persisteraient toujours à rejeter la religion de la nature, de Rome et de leurs ancêtres. Les personnes d’une naissance honnête furent déclarées incapables de posséder aucune dignité ou aucun emploi ; les esclaves furent privés pour jamais de l’espoir de la liberté ; et le corps entier du peuple fut exclu de la protection des lois. On autorisa les juges à recevoir et à décider toute action intentée contre un chrétien. Mais les chrétiens n’avaient pas la permission de se plaindre des injures qu’ils avaient souffertes : ainsi ces infortunés se trouvaient exposés à la sévérité de la justice publique, sans pouvoir en partager les avantages. Cette nouvelle espèce de martyre, si pénible et si lent, si obscur et si ignominieux, était peut-être le moyen le plus propre à lasser la constance des fidèles ; et l’on ne peut douter que les passions et l’intérêt des hommes ne fussent disposés, dans cette occasion, à seconder les vues des empereurs. Mais certainement la politique d’un gouvernement sage intervint quelquefois en faveur des chrétiens opprimés ; et les princes romains ne pouvaient éloigner entièrement la crainte du châtiment, ni favoriser tous les actes de fraude et de violence, sans exposer leur propre autorité et le reste de leurs sujets^[170] aux plus grands dangers^[171].

Zèle et supplice d’un chrétien.

Cet édit avait à peine été affiché dans le lieu le plus apparent de Nicomédie, qu’un chrétien le mit aussitôt en pièces ; et il marqua en même temps, par les invectives les plus sanglantes, son mépris et son horreur pour des souverains si impies et si tyranniques. Suivant les lois les moins rigoureuses, son offense était un crime de lèse-majesté et méritait la mort ; et s’il est vrai que ce fût un homme de rang et de naissance, ces circonstances ne pouvaient servir qu’à le rendre plus coupable. Il fut brûlé vif, ou plutôt grillé par un feu lent. Ses bourreaux, empressés de venger l’injure personnelle faite aux empereurs, épuisèrent sur son corps tous les raffinemens de la cruauté ; mais ils ne furent pas capables de subjuguer sa patience, ni d’altérer la fermeté inébranlable et le sourire insultant qu’il conserva toujours au milieu des agonies les plus douloureuses. Les chrétiens, quoiqu’ils avouassent que sa conduite n’avait point été strictement conforme aux lois de la prudence, admirèrent la ferveur divine de son zèle ; et les louanges excessives qu’ils prodiguèrent à la mémoire de leur héros et de leur martyr, laissèrent dans l’esprit de Dioclétien une impression profonde de terreur et de haine^[172].

Les chrétiens sont accusés d’avoir mis le feu au palais de Nicomédie.

Ses craintes furent augmentées par un danger auquel il n’échappa qu’avec peine. Dans l’espace de quinze jours le feu prit deux fois au palais de Nicomédie, même à la chambre de Dioclétien ; et quoique ces deux fois on l’éteignît avant qu’il eût causé aucun dommage considérable, ce renouvellement singulier du même accident parut, avec raison, une preuve évidente qu’il n’avait point été l’effet du hasard ou de la négligence. Le soupçon tombait naturellement sur les chrétiens. On insinua, non sans quelque probabilité, que ces fanatiques, animés par le désespoir, irrités par leurs souffrances, et redoutant de nouvelles calamités, avaient conspiré avec leurs frères les eunuques du palais contre la vie des deux empereurs, qu’ils détestaient comme les ennemis irréconciliables de l’Église de Dieu. L’inquiétude et le ressentiment s’emparèrent de tous les esprits, et particulièrement de celui de Dioclétien. Plusieurs personnes distinguées par les emplois qu’elles avaient occupés ou par la faveur dont elles avaient joui, furent jetées en prison. On employa toute sorte de tourmens ; et la cour, aussi-bien que la ville, fut souillée de plusieurs exécutions sanglantes^[173]. Mais comme il ne fut pas possible d’arracher aucun éclaircissement sur ce complot ténébreux, il paraît que nous devons ou présumer les chrétiens innocens, ou admirer leur fermeté. Peu de jours après, Galère sortit avec précipitation de Nicomédie, déclarant que s’il différait plus long-temps de quitter un lieu si funeste, il tomberait bientôt victime de la rage des chrétiens. Les historiens ecclésiastiques, par qui seuls nous connaissons cette persécution, et qui ne nous en ont laissé que des notions imparfaites et pleines de partialité, ne savent comment expliquer les craintes et le danger des empereurs. Deux de ces écrivains, un prince et un rhéteur, avaient été témoins de l’incendie de Nicomédie : l’un l’attribue à la foudre et à la colère divine^[174] ; l’autre assure qu’il fut allumé par la méchanceté de Galère lui-même^[175].

Exécution du dernier édit.

L’édit contre les chrétiens devait avoir force de loi dans tout l’empire. Dioclétien et Galère, quoiqu’ils n’eussent pas besoin du consentement des princes d’Occident, étaient persuadés qu’ils l’approuveraient. Il nous semblerait donc, selon nos idées d’administration, que les gouverneurs de toutes les provinces auraient dû recevoir des instructions secrètes pour publier le même jour cette déclaration de guerre dans leurs départemens respectifs. On imaginerait du moins que les grands chemins et les postes établies sur toutes les routes, auraient donné aux empereurs la facilité de transmettre leurs ordres avec la plus grande diligence, depuis le palais de Nicomédie jusqu’aux extrémités du monde romain. N’est-il pas étonnant que cinquante jours se soient passés avant que l’édit eût été publié en Syrie, et qu’il n’ait été signifié qu’environ quatre mois après aux villes de l’Afrique^[176] ? Ce délai venait peut-être du caractère réservé de Dioclétien, qui, souscrivant avec peine à la persécution, voulait en faire l’épreuve sous ses yeux, avant de donner entrée aux désordres et au mécontentement qu’un pareil acte devait nécessairement produire dans les provinces éloignées. À la vérité, on défendit d’abord aux magistrats de répandre le sang ; mais on leur permit, on leur recommanda même d’employer toute autre voie de rigueur. Les chrétiens, quoique prêts à se dépouiller volontairement des ornemens de leurs églises, ne pouvaient se résoudre à interrompre leurs assemblées religieuses, ni à livrer aux flammes leurs livres sacrés. La pieuse opiniâtreté de saint Félix, évêque d’Afrique, paraît avoir embarrassé les ministres subordonnés du gouvernement. L’intendant de sa ville l’envoya chargé de fers au proconsul ; celui-ci l’adressa au préfet du prétoire de l’Italie ; et saint Félix, qui, dans ses réponses, dédaignait même d’avoir recours à des subterfuges, fut enfin décapité à Vénuse, en Lucanie, ville célèbre par la naissance d’Horace^[177]. Cet exemple, et peut-être quelque rescrit impérial qui en fut la suite, paraissait autoriser les gouverneurs des provinces à punir de mort les chrétiens qui refuseraient de donner leurs livres sacrés. Plusieurs fidèles embrassèrent sans doute une occasion si favorable d’obtenir la couronne du martyre ; mais il y en eut aussi beaucoup trop qui rachetèrent ignominieusement leur vie en découvrant les saintes Écritures, et en les remettant aux mains des idolâtres. Un grand nombre même d’évêques et de prêtres méritèrent, par cette condescendance criminelle, l’ignominieuse dénomination de traditores ; et leur offense fut alors, pour l’Église d’Afrique, un sujet de scandale, et, dans la suite, une source de discorde^[178].

Destruction des églises.

Les exemplaires et les versions de l’Écriture avaient déjà été si multipliés dans l’empire, que la plus sévère inquisition ne pouvait avoir aucune suite fatale ; et même la destruction des livres que l’on conservait dans chaque congrégation pour l’usage public ne pouvait avoir lieu sans la complicité de quelque indigne et perfide chrétien. Mais l’autorité du gouvernement et les travaux des gentils parvinrent facilement à détruire les églises. Dans quelques provinces cependant les magistrats se contentèrent de fermer les lieux destinés au culte de la religion ; dans d’autres, ils se conformèrent plus strictement à la teneur de l’édit ; et, après avoir enlevé les portes, les bancs et la chaire, qu’ils brûlaient comme si c’eût été un bûcher funéraire, ils démolissaient entièrement le reste de l’édifice^[179]. Ce serait peut-être ici le lieu de placer une histoire très-remarquable, dont les circonstances ont été rapportées si diversement et avec tant d’improbabilité, qu’elle sert plutôt à exciter notre curiosité qu’à la satisfaire. Dans une petite ville de Phrygie, dont on nous a laissé ignorer le nom aussi-bien que la situation, les magistrats et le corps entier du peuple avaient, à ce qu’il paraîtrait, embrassé la foi chrétienne. Comme le gouverneur de la province pouvait appréhender quelque résistance, il se fit accompagner d’un nombreux détachement de légionnaires. À leur approche, les citoyens se retirèrent dans l’église avec la résolution ou de défendre par les armes cet édifice sacré, ou de s’ensevelir sous ses ruines. Ils rejetèrent avec indignation l’avis et la permission qu’on leur donna de se retirer. Enfin les soldats, irrités d’un refus si opiniâtre, mirent le feu de tous côtés au bâtiment ; et un grand nombre de Phrygiens^[180], consumés avec leurs femmes et leurs enfans, perdirent la vie dans cette espèce extraordinaire de martyre^[181].

Autres édits.

Quelques légers troubles qui s’élevèrent en Syrie et sur les frontières d’Arménie, et qui furent étouffés presque aussitôt qu’excités, donnèrent de nouvelles armes aux ennemis de l’Église. Ils profitèrent d’un prétexte si plausible, pour insinuer que ces dissensions avaient été fomentées en secret par les intrigues des évêques, qui avaient déjà oublié leurs protestations fastueuses d’obéissance passive et illimitée^[182]. Le ressentiment ou la crainte transporta enfin Dioclétien au-delà des bornes de la modération qu’il s’était toujours prescrite^[183] ; et il déclara, dans une suite d’édits cruels, son intention d’abolir le nom chrétien. Le premier de ces édits enjoignait aux gouverneurs des provinces de faire arrêter tous les ecclésiastiques ; et les prisons destinées aux plus vils criminels furent remplies d’une multitude d’évêques, de prêtres, de diacres, de lecteurs et d’exorcistes. En vertu d’un second édit, le magistrat eut ordre d’employer tous les moyens de sévérité qui pouvaient les faire renoncer à leur odieuse superstition et les ramener au culte des dieux. Cette rigueur s’étendit, par un troisième édit, au corps entier des chrétiens, qui se trouvèrent exposés à une persécution générale et violente^[184]. Au lieu de ces restrictions salutaires qui avaient exigé le témoignage direct et solennel d’un accusateur, il fut du devoir aussi-bien que de l’intérêt des officiers impériaux, de découvrir, de poursuivre, de condamner aux supplices les plus coupables d’entre les fidèles. On décerna des peines terribles contre ceux qui oseraient dérober un proscrit à la juste colère des dieux et des empereurs. Cependant, malgré la sévérité de cette loi, le courage vertueux de plusieurs païens qui cachèrent leurs parens et leurs amis, est une preuve honorable que la rage de la superstition n’avait pas éteint dans leur âme les sentimens de la nature ou de l’humanité^[185].

Idée générale de la persécution.

Dioclétien n’eut pas plus tôt publié ses édits contre les chrétiens, que ce prince, comme s’il eût voulu remettre en d’autres mains l’ouvrage de la persécution, résigna la pourpre impériale. Ses collègues et ses successeurs, suivant leur caractère et leur situation, se trouvèrent portés, tantôt à presser, tantôt à suspendre l’exécution de ces lois rigoureuses. Pour nous former une idée juste et distincte de cette période importante de l’histoire ecclésiastique, il est nécessaire de considérer séparément l’état du christianisme dans les différentes parties de l’empire durant les dix années qui s’écoulèrent entre les premiers édits de Dioclétien et le temps où la paix fut enfin rendue pour toujours à l’Église.

Dans les provinces occidentales, sous Constance et sous Constantin.

Le caractère doux et affable de Constance répugnait à tout ce qui pouvait opprimer quelques-uns de ses sujets. Les principales charges de son palais étaient exercées par des chrétiens. Il chérissait leurs personnes ; il estimait leur fidélité, et il n’avait aucune aversion pour leurs principes religieux. Mais tant que ce prince demeura dans le rang subordonné de César, il ne lui fut pas possible de rejeter ouvertement les édits de Dioclétien ni de désobéir aux commandemens de Maximien. L’autorité de Constance adoucit cependant les maux qu’il détestait et qui excitaient sa compassion. Il consentit avec peine à la destruction des églises ; mais il ne craignit pas de protéger les chrétiens contre la fureur de la populace, et contre la rigueur des lois. Les provinces de la Gaule, et vraisemblablement celles de la Bretagne, furent redevables de la tranquillité dont elles jouirent^[186], à la douce intervention de leur souverain. Mais Datien, président ou gouverneur d’Espagne, aima mieux, par zèle ou par politique, exécuter les édits publics des empereurs, que de comprendre les intentions secrètes de Constance. L’on ne saurait douter que sous son administration l’Espagne n’ait été teinte du sang d’un petit nombre de martyrs^[187]. L’élévation de Constance à la dignité suprême et indépendante d’Auguste, donna un libre champ à l’exercice de ses vertus ; et la brièveté de son règne ne l’empêcha pas d’établir un système de tolérance dont il laissa le précepte et l’exemple à Constantin son heureux fils, qui, à peine monté sur le trône, se déclara le protecteur de l’Église, et a mérité enfin d’être appelé le premier empereur qui ait professé publiquement et qui ait établi la religion chrétienne. Les motifs de sa conversion, qui peuvent être diversement attribués à la dévotion, à la vertu, à la politique, ou aux remords, et les progrès de la révolution qui, sous l’influence puissante de ce prince et de ses fils, ont rendu le christianisme la religion dominante de l’Empire romain, formeront dans la suite de cette histoire un chapitre très-intéressant et de la plus grande importance. Il nous suffit maintenant d’observer que chaque victoire de Constantin apportait à l’Église quelque soulagement ou quelque avantage.

En Italie et en Afrique sous Maximien et Sévère.

Les provinces de l’Italie et de l’Afrique éprouvèrent une persécution courte, mais violente. Maximien haïssait depuis long-temps les chrétiens ; et il se plaisait à des actes de sang et de violence : il exécuta rigoureusement et avec joie les édits de son collègue. Pendant l’automne de la première année de la persécution, les deux empereurs se rendirent à Rome pour célébrer leur triomphe. Il paraît que plusieurs lois oppressives furent le résultat de leurs délibérations secrètes ; et la présence des souverains anima la vigilance des magistrats. Lorsque Dioclétien eut abdiqué le sceptre, l’Italie et l’Afrique, gouvernées au nom de Sévère, furent laissées, sans défense, en proie au ressentiment implacable de Galère son maître. Parmi les martyrs de Rome, Adauctus mérite de fixer les regards de la postérité. Descendu d’une famille très-noble de l’Italie, il avait passé successivement par toutes les dignités du palais, et il avait obtenu l’emploi important de trésorier des domaines particuliers. Ce qui rend Adauctus plus remarquable, c’est qu’il paraît avoir été la seule personne de rang et de marque qui ait souffert la mort^[188] pendant tout le cours de cette persécution générale^[189].

Sous Maxence.

La révolte de Maxence rendit tout à coup la paix aux Églises de l’Italie et de l’Afrique, et le même tyran qui opprimait toutes les autres classes de ses sujets, se montra juste, humain et même partial envers les chrétiens affligés^[190]. Il comptait sur leur reconnaissance et sur leur affection ; il présumait naturellement que les maux dont ils avaient été accablés, et les dangers qu’ils avaient encore à redouter de son plus implacable ennemi, lui assureraient la fidélité d’un parti déjà considérable par le nombre et par l’opulence de ses membres^[191]. La conduite même de Maxence envers les évêques de Rome et de Carthage peut être regardée comme une preuve de sa tolérance, puisque les princes les plus orthodoxes auraient vraisemblablement adopté les mêmes mesures à l’égard du clergé de leurs états. Marcellus, le premier de ces prélats, avait mis la capitale en combustion par une pénitence sévère, imposée à un grand nombre de chrétiens, qui, durant la dernière persécution, avaient abjuré ou dissimulé leur foi. La rage des factions éclata par des séditions fréquentes et cruelles. Les fidèles trempèrent leurs mains dans le sang les uns des autres ; enfin l’exil de Marcellus, prélat, à ce qu’il semble, moins prudent que zélé, parut, après tant d’agitations, le seul moyen capable de rendre la paix à l’Église de Rome^[192]. La conduite de Mensurius, évêque de Carthage, semble avoir été plus répréhensible. Un diacre de cette ville avait publié un libelle contre l’empereur ; le coupable se réfugia dans le palais épiscopal : quoique ce ne fût pas tout-à-fait encore le temps de réclamer les immunités ecclésiastiques, l’évêque refusa de le livrer aux officiers de la justice. Une résistance si contraire aux lois méritait d’être punie : Mensurius fut mandé à la cour ; au lieu de le condamner à mort ou au bannissement, on lui accorda, après un court examen, la permission de retourner dans son diocèse^[193]. Telle était la condition heureuse des chrétiens soumis à Maxence, que lorsqu’ils désiraient de se procurer le corps de quelques martyrs, ils se trouvaient obligés de les acheter dans les provinces de l’Orient les plus éloignées. On rapporte une histoire d’Aglaé, dame romaine, qui descendait d’une famille consulaire, et dont les biens étaient si considérables, que, pour les diriger, elle avait besoin de soixante-treize intendans. Boniface, l’un d’entre eux, avait gagné les bonnes grâces de sa maîtresse, et comme Aglaé mêlait l’amour à la dévotion, on prétend qu’elle l’admit à partager son lit. Elle voulait avoir quelques reliques sacrées de l’Orient ; et sa fortune la mettait en état de satisfaire ses pieux désirs. Elle confia à son amant une somme d’or considérable et une grande quantité d’aromates ; et Boniface, accompagné de douze hommes à cheval, et de trois chariots couverts, entreprit un pèlerinage éloigné^[194], jusqu’à la ville de Tarse, en Cilicie^[195].

Dans l’Illyrie et en Orient, sous Galère et sous Maximin.

L’humeur sanguinaire de Galère, le premier et le principal auteur de la persécution, le rendait redoutable aux chrétiens qu’un sort malheureux avait placés dans les limites de ses états. Il est à croire que plusieurs personnes d’un rang médiocre, et qui n’étaient retenues ni par les chaînes de l’opulence ni par celles de la pauvreté, désertèrent leur pays natal et cherchèrent un asile dans les climats moins orageux de l’Occident. Tant que Galère ne commanda qu’aux armées et aux provinces de l’Illyrie, il ne lui fut pas facile de trouver ni de faire un nombre considérable de martyrs, dans une province belliqueuse^[196], où les missionnaires de l’Évangile avaient été reçus avec plus de froideur et de répugnance que dans aucune autre partie de l’empire^[197]. Mais lorsque Galère eut obtenu la puissance suprême et le gouvernement de l’Orient, il put se livrer à l’ardeur de son zèle et satisfaire toute sa cruauté, non-seulement dans les provinces de la Thrace et de l’Asie, qui reconnaissaient son autorité immédiate, mais encore dans celles de la Syrie, de la Palestine et de l’Égypte, où Maximin satisfaisait sa propre inclination, en obéissant rigoureusement aux ordres violens de son bienfaiteur^[198]. Les traverses que Galère essuya souvent dans l’exécution de ses projets ambitieux, l’expérience de six années de persécution, et les réflexions salutaires qu’une maladie lente et douloureuse fit naître dans son esprit, le convainquirent à la fin que les plus violens efforts du despotisme ne suffisent pas pour extirper tout un peuple, ou pour subjuguer ses préjugés religieux. [Galère publie un édit de tolérance.]Comme il désirait de réparer les maux qu’il avait causés, on publia, par ses ordres, au nom de Galère, de Licinius et de Constantin, un édit, qui, après une énumération pompeuse des titres impériaux, était conçu en ces termes :

« Parmi les soins importans dont nous nous sommes occupés pour l’utilité et pour la conservation de l’état, nous nous étions proposés de rétablir l’ordre et de corriger tous les abus contraires aux anciennes lois et à la discipline publique des Romains. Nous avions principalement intention de ramener dans les voies de la raison et de la nature, les chrétiens aveuglés, qui avaient abandonné la religion et les cérémonies de leurs ancêtres, et qui, méprisant audacieusement les pratiques de l’antiquité, avaient inventé des lois et des opinions extravagantes, sans autre règle que leur fantaisie, et avaient formé diverses sociétés dans les différentes provinces de notre empire. Comme les édits que nous avons publiés pour maintenir le culte des dieux ont exposé plusieurs chrétiens aux périls et aux calamités ; comme quelques-uns d’entre eux ont souffert la mort, et que d’autres, en bien plus grand nombre, qui persistent toujours dans leurs folles impiétés, se trouvent privés de tout exercice public de religion, nous sommes disposés à étendre jusque sur ces infortunés les effets de notre clémence ordinaire. Nous leur permettons donc de professer librement leur doctrine particulière, et de s’assembler dans leurs conventicules sans crainte et sans danger, pourvu qu’ils conservent toujours le respect dû aux lois et au gouvernement établi. Nous ferons savoir notre volonté par un autre rescrit aux juges et aux magistrats ; et nous espérons que notre indulgence engagera les chrétiens à offrir leurs prières à la divinité qu’ils adorent, pour notre sûreté et pour notre prospérité, pour leur propre conservation et pour celle de la république^[199]. » Ce n’est point ordinairement dans le langage des édits et des manifestes qu’il faut chercher le caractère réel ou les motifs secrets des princes. Mais comme ce sont ici les expressions d’un empereur mourant, sa situation pourrait être admise comme un garant de sa sincérité.

Paix de l’Église.

Lorsqu’il signa cet édit de tolérance, il était bien persuadé que Licinius remplirait avec empressement les désirs d’un ami et d’un bienfaiteur, et que toute mesure prise en faveur du christianisme obtiendrait l’approbation de Constantin. Mais Galère n’avait point voulu insérer dans le préambule le nom de Maximin, dont le consentement était de la plus grande importance, et qui succéda, peu de jours après, au commandement des provinces de l’Asie. Dans les six premiers mois de son nouveau règne, Maximin affecta cependant d’adopter les prudentes intentions de son prédécesseur ; et quoiqu’il ne daignât point assurer, par un édit public, la tranquillité de l’Église, Sabinus, son préfet du prétoire, adressa aux gouverneurs et aux magistrats des provinces une lettre circulaire, où, s’étendant sur la clémence impériale, et reconnaissant l’opiniâtreté invincible des chrétiens, il enjoignait aux officiers de la justice de cesser les poursuites inutiles, et de fermer les yeux sur les assemblées secrètes de ces enthousiastes. En vertu de ces ordres, on mit en liberté un grand nombre de chrétiens qui avaient été détenus dans les prisons ou condamnés aux mines. Les confesseurs retournèrent dans leur patrie, chantant des cantiques de victoire ; et ceux qui avaient cédé à la violence de la tempête, sollicitèrent avec des larmes de pénitence, la permission de rentrer dans le sein de l’Église^[200].

Maximin se prépare à renouveler la persécution.

Mais ce calme trompeur fut de courte durée ; il n’était pas possible que les chrétiens d’Orient prissent aucune confiance dans le caractère de leur souverain. La cruauté et la superstition dominaient dans l’âme de Maximin : la première de ces deux passions lui suggéra des moyens de persécution ; l’autre lui en désigna les objets. L’empereur, livré aux cérémonies du paganisme et à l’étude de la magie, ajoutait la plus grande foi aux oracles. Les prophètes ou philosophes, qu’il respectait comme les favoris du ciel, étaient souvent élevés au gouvernement des provinces, et admis dans ses plus secrets conseils. Ils lui persuadèrent aisément que les chrétiens avaient été redevables de leur victoire à la régularité de leur discipline, et que la faiblesse du polythéisme venait principalement d’un manque d’union et de subordination parmi les ministres des dieux : on institua donc un nouveau système de gouvernement religieux, qui fut manifestement copié sur l’administration de l’Église. Dans toutes les grandes villes de l’empire, les temples furent réparés et embellis par ordre de Maximin, les prêtres chargés du culte des différentes divinités furent soumis à l’autorité d’un pontife supérieur, créé pour s’opposer à l’évêque, et pour soutenir la cause du paganisme. Ces pontifes reconnaissaient à leur tour la suprématie des métropolitains ou grands-prêtres de la province, qui agissaient comme les vice-gérens immédiats de l’empereur lui-même. Ils portaient une robe blanche pour marque de leur dignité ; et on avait soin de choisir ces nouveaux prélats dans les familles les plus nobles et les plus opulentes. Par l’influence des magistrats et de l’ordre sacerdotal, le prince obtint de plusieurs villes, et particulièrement de Nicomédie, d’Antioche et de Tyr, un grand nombre de requêtes respectueuses, où les intentions bien connues de la cour étaient adroitement représentées comme le sentiment général des peuples. Les habitans sollicitaient l’empereur de consulter les lois de la justice, plutôt que les mouvemens de sa clémence ; ils exprimaient leur horreur pour les chrétiens, et suppliaient humblement que ces sectaires impies fussent au moins exclus des limites de leurs territoires respectifs. La réponse de Maximin à la requête qui lui avait été adressée par les citoyens de Tyr, existe encore. Il loue leur zèle et leur dévotion dans les termes les plus magnifiques ; il s’étend sur l’impiété opiniâtre des chrétiens ; et la facilité avec laquelle il consent à les bannir, prouve qu’il se regardait plutôt comme recevant que comme accordant une faveur. Il donna aux prêtres aussi-bien qu’aux magistrats le pouvoir d’exécuter, dans toute leur rigueur, ses édits, qui furent gravés sur des tables d’airain ; et quoiqu’on leur recommandât de ne point répandre le sang, les chrétiens rebelles éprouvèrent les châtimens les plus cruels et les plus ignominieux^[201].

Fin des persécutions.

Les chrétiens de l’Asie avaient tout à redouter d’un monarque superstitieux, qui préparait ses actes de violence avec une politique si réfléchie. Mais à peine quelques mois s’étaient-ils écoulés, que les édits publiés par les deux empereurs d’Occident obligèrent Maximin de suspendre l’exécution de ses projets. La guerre civile qu’il entreprit avec tant de témérité contre Licinius, exigeait toute son attention. Enfin la défaite et la mort de Maximin délivrèrent bientôt l’Église du dernier et du plus implacable de ses ennemis^[202].

Relation probable des souffrances des martyrs et des confesseurs.

Dans cet exposé général de la persécution que les édits de Dioclétien avaient d’abord autorisée, j’ai omis à dessein le tableau des souffrances particulières et de la mort des martyrs. Il m’aurait été facile de tirer de l’histoire d’Eusèbe, des déclamations de Lactance et des plus anciens actes, une longue suite de peintures affreuses et révoltantes. J’aurais pu parler avec étendue des chevalets et des fouets, des crochets de fer, des lits embrasés, et de toute cette diversité de tourmens que le fer et le feu, les bêtes sauvages et des bourreaux plus sauvages encore, peuvent faire subir au corps humain. Ces tristes scènes auraient pu être animées par une foule de visions et de miracles destinés à retarder la mort des martyrs, à célébrer leur triomphe, ou à découvrir les reliques des saints canonisés. Mais je ne peux déterminer ce que je dois écrire, tandis que j’ignore ce que je dois croire^[203]. Un des plus graves auteurs de l’histoire ecclésiastique, Eusèbe lui-même, avoue indirectement qu’il a rapporté tout ce qui pouvait ajouter à la gloire de l’Église, et qu’il a supprimé tout ce qui pouvait tendre à la déshonorer^[204]. Une pareille déclaration nous porte naturellement à soupçonner qu’un écrivain qui a violé si ouvertement une des deux lois fondamentales de l’histoire, n’a pas observé l’autre avec beaucoup d’exactitude ; et ce soupçon acquerra une nouvelle force, si l’on considère le caractère d’Eusèbe, moins crédule et plus versé dans les intrigues de cour que la plupart de ses contemporains. Dans quelques occasions particulières, lorsque le magistrat avait été irrité par des motifs de haine ou d’intérêt personnel ; lorsque le zèle faisait oublier aux martyrs les règles de la prudence, et peut-être de la décence ; lorsqu’il les portait à renverser les autels, à charger les empereurs d’imprécations, ou à frapper le juge quand il était assis sur son tribunal ; vraisemblablement alors on épuisait sur ces victimes dévouées tous les tourmens que pouvait inventer la cruauté, ou que pouvait braver la constance^[205]. Deux circonstances cependant, imprudemment rapportées, donnent lieu de croire qu’en général le traitement des chrétiens livrés à la justice, n’a pas été aussi intolérable qu’on l’imagine communément. 1^o. Les confesseurs condamnés aux mines, avaient, par un effet de l’humanité ou de la négligence de leurs gardes, la permission de bâtir des chapelles^[206] et de professer librement leur religion dans le fond de ces tristes demeures^[207]. 2^o. Les évêques étaient obligés de réprimer et de censurer le zèle emporté de ceux qui se jetaient volontairement entre les mains des magistrats. Parmi ces chrétiens, les uns, perdus de dettes et accablés sous le poids de la pauvreté, cherchaient dans leur désespoir à terminer, par une mort glorieuse, une existence misérable ; les autres se flattaient qu’un emprisonnement de peu de durée expierait les péchés de leur vie entière. Il y en avait enfin qui, dirigées par des vues bien moins honorables, espéraient tirer une subsistance abondante et peut-être un profit considérable des aumônes que la charité des fidèles accordait aux prisonniers^[208]. Lorsque l’Église eut triomphé de tous ses ennemis, l’intérêt et la vanité des chrétiens, qui avaient été persécutés, les engagèrent à exagérer le mérite de leurs souffrances respectives. Une distance commode de temps ou de lieu ouvrit un vaste champ à la fiction ; et la facilité qu’on avait à se tirer d’affaire en citant des exemples fréquens de saints martyrs dont les blessures avaient été guéries tout à coup, dont la force avait été renouvelée, et dont les membres perdus avaient été miraculeusement rétablis, suffirent pour lever toute difficulté et pour détruire toute objection. Les légendes les plus extravagantes, dès qu’elles contribuaient à l’honneur de l’Église, étaient reçues avec applaudissement par la multitude crédule, soutenues par le pouvoir du clergé, et attestées par le témoignage suspect de l’histoire ecclésiastique.

Nombre des martyrs.

Un orateur adroit sait exagérer ou adoucir si facilement des descriptions vagues d’emprisonnement et d’exil, de souffrances et de tourmens, que nous sommes naturellement portés à rechercher des traits plus marqués et qu’il soit plus difficile d’altérer. Il est donc à propos d’examiner le nombre des personnes qui périrent victimes des édits de Dioclétien, de ses associés et de ses successeurs. Les légendaires des temps moins reculés parlent de villes détruites, d’armées entières moissonnées à la fois par la rage aveugle de la persécution. Des écrivains plus anciens se contentent de répandre, sans ordre et avec profusion, des invectives pathétiques, et ne daignent pas fixer le nombre de ceux qui eurent le bonheur de sceller de leur sang la croyance de l’Évangile. Cependant l’histoire d’Eusèbe nous apprend qu’il n’y eut que neuf évêques punis de mort ; et l’on voit par son énumération particulière des martyrs de la Palestine, que quatre-vingt-douze chrétiens seulement^[209] eurent droit à cette dénomination honorable^[210]. Comme nous ne connaissons pas le degré comparatif de zèle et de courage qui régnait alors parmi les évêques, il ne nous est pas possible de tirer aucune induction utile du premier de ces faits ; mais le dernier peut servir à justifier une conclusion très-importante et très-probable. Selon la distribution des provinces romaines, il paraît que la Palestine formait la seizième partie de l’empire d’Orient^[211], et puisqu’il y eut des gouverneurs qui, par une clémence réelle ou affectée, s’abstinrent de tremper leurs mains dans le sang des fidèles^[212], il est raisonnable de croire que le pays où le christianisme avait pris naissance, produisit au moins la seizième partie des martyrs qui souffrirent la mort dans les états de Galère et de Maximin. Le tout se montera donc environ à quinze cents ; et si l’on divise ce nombre par les dix années de la persécution, le résultat donnera cent cinquante martyrs par an. Si l’on applique la même proportion aux provinces de l’Italie, de l’Afrique et peut-être de l’Espagne, dans lesquelles, au bout de deux ou trois ans, la rigueur des lois pénales fut ou suspendue ou abolie, la multitude des chrétiens condamnés à mort par une sentence juridique, dans toute l’étendue de l’Empire romain, sera réduite à un peu moins de deux mille personnes ; et puisque du temps de Dioclétien les chrétiens étaient certainement plus nombreux, et leurs ennemis plus irrités qu’ils ne l’avaient jamais été dans toute autre persécution antérieure, ce calcul probable et modéré peut apprendre à se former une idée juste du nombre des saints et des martyrs, qui, dans les anciens temps, ont sacrifié leur vie pour répandre dans le monde la lumière de l’Évangile.

Conclusion.

Nous terminerons ce chapitre par une vérité triste, que, malgré notre répugnance, nous sommes forcés de reconnaître ; c’est que, même en admettant, sans hésiter ou sans aucun examen, tout ce que l’histoire a rapporté, ou bien tout ce que la dévotion a inventé au sujet des martyrs, on doit encore l’avouer, les chrétiens, dans le cours de leurs dissensions intestines, se sont causé les uns aux autres de bien plus grands maux que ne leur en avait fait éprouver le zèle des païens. Durant les siècles d’ignorance qui suivirent la destruction de l’Empire romain en Occident, les évêques de la ville impériale étendirent leur domination sur les laïques aussi-bien que sur le clergé de l’Église latine. L’édifice de la superstition, qu’ils avaient élevé et qui aurait pu défier long-temps les faibles efforts de la raison, fut enfin attaqué par une foule de fanatiques audacieux, qui, depuis le douzième siècle jusqu’au seizième, prirent, pour en imposer au peuple, le rôle de réformateurs. L’Église de Rome défendit par la violence l’empire qu’elle avait acquis par la fraude : des proscriptions, des guerres, des massacres, et l’institution du Saint-Office, défigurèrent bientôt un système de bienfaisance et de paix ; et comme les réformateurs étaient animés par l’amour de la liberté civile aussi-bien que par celui de la liberté religieuse, les princes catholiques lièrent leurs propres intérêts à ceux du clergé, et secondèrent, par le fer et par le feu, les terreurs des armes spirituelles : dans les Pays-Bas seuls, plus de cent mille des sujets de Charles-Quint furent livrés, dit-on, à la main du bourreau. Ce nombre extraordinaire est consigné dans les ouvrages de Grotius^[213], homme de génie, célèbre par l’étendue de ses connaissances, qui conserva sa modération au milieu des fureurs des sectes ennemies, et qui composa les annales de son siècle et de sa patrie dans un temps où l’invention de l’imprimerie avait facilité les moyens de s’instruire, et augmentait le danger d’être découvert lorsqu’on s’éloignait de la vérité. Si nous sommes obligés de nous soumettre à l’autorité de Grotius, il faudra convenir que le nombre des protestans exécutés dans une seule province et sous un seul règne, surpassa de beaucoup celui des premiers martyrs, qui, pendant une période de trois cents ans, et dans la vaste étendue de la monarchie romaine, avaient subi le dernier supplice. Mais si l’improbabilité du fait l’emportait sur le témoignage ; si Grotius était convaincu d’avoir exagéré le mérite et les souffrances des réformés^[214], ne serions-nous pas en droit de demander quelle confiance on peut avoir dans les monumens douteux et imparfaits de la crédulité ancienne, et jusqu’à quel point il est possible d’ajouter foi aux récits d’un évêque courtisan et d’un déclamateur passionné, qui, sous la protection de Constantin, jouissaient du privilége exclusif de décrire les persécutions infligées aux chrétiens par les compétiteurs vaincus, ou par les prédécesseurs méprisés du souverain dont ils possédaient la faveur ?

Notes du Chapitre XVI

1. L’histoire des premiers temps du christianisme ne se trouve que dans les Actes des apôtres, et pour parler des premières persécutions qu’essuyèrent les chrétiens, il faut nécessairement y avoir recours ; ces persécutions, alors individuelles et bornées à un petit espace, n’intéressaient que les persécutés, et n’ont été rappelées que par eux. Gibbon, en ne faisant remonter les persécutions que jusqu’à Néron, a entièrement omis celles qui ont précédé cette époque, et dont saint Luc a conservé le souvenir. Le seul moyen de justifier cette omission était d’attaquer l’authenticité des Actes des apôtres ; car, s’ils sont authentiques, il faut nécessairement les consulter et y puiser : or, les temps anciens, ne nous ont laissé que peu d’ouvrages dont l’authenticité soit aussi bien constatée que celle des Actes des apôtres. (Voyez Lardner, Credibility of the gospel’s history, part. 2.) C’est donc sans motifs suffisans que Gibbon a gardé le silence sur les récits de saint Luc ; et cette lacune n’est pas sans importance. (Note de l’Éditeur.)
2. Dans Cyrène ils massacrèrent deux cent vingt mille Grecs, deux cent quarante mille dans l’île de Chypre, et en Égypte une très-grande multitude d’habitans. La plupart de ces malheureuses victimes furent sciées en deux, conformément à l’exemple que David avait autorisé par sa conduite. Les Juifs victorieux dévoraient les membres, léchaient le sang, et enlaçaient les entrailles autour de leur corps en forme de ceinture. Voyez Dion-Cassius, l. LXVIII, p. 1145 (*).
   (*) Plusieurs commentateurs, entre autres Reimarus, dans ses notes sur Dion Cassius, pensent que la haine des Romains contre les Juifs a porté l’historien à exagérer les cruautés que ces derniers avaient commises. (Dion Cass., l. LXVIII, p. 1146.) (Note de l’Éditeur.)
3. Sans parler des faits bien connus rapportés par Josèphe, on peut voir dans Dion (l. LXIX, p. 1162), que durant la guerre d’Adrien, cinq cent quatre-vingt mille Juifs périrent par l’épée, outre une multitude innombrable qui fut emportée par la famine, par les maladies et par le feu.
4. Pour la secte des zélateurs, voyez Basnage, Hist. des Juifs, l. I, c. 17 ; pour le caractère du Messie, selon les rabbins, l. V, c. 11, 12, 13 ; pour les actions de Barchochebas, l. VII, c. 12.
5. C’est à Modestinus, jurisconsulte romain (l. VI, Regul), que nous devons une connaissance distincte de l’édit d’Antonin. Voyez Casaubon, ad Hist. Aug., p. 27.
6. Voyez Basnage, Hist. des Juifs, l. III, c. 2, 3. La dignité de patriarche fut supprimée par Théodose-le-Jeune.
7. Il suffit de parler du Purim, ou fête que les Juifs avaient instituée en mémoire de ce qu’ils avaient été délivrés de la rage d’Aman. Jusqu’au règne de Théodose ils célébrèrent cette fête avec une joie insolente, et avec une licence tumultueuse. Basnage, Hist. des Juifs, l. VI, c. 17, l. VIII, c. 6.
8. Selon le faux Josèphe, Tsephon, petit-fils d’Esaü, conduisit en Italie l’armée d’Énée, roi de Carthage. Une autre colonie d’Iduméens, fuyant l’épée de David, se réfugia sur les terres de Romulus. C’est par ces raisons, ou par d’autres d’une égale force, que les Juifs ont appliqué le nom d’Edom à l’Empire Romain.
9. D’après les argumens de Celsus, qui ont été exposés et réfutés par Origène (l. V, p. 247-259), on peut apercevoir clairement la distinction qui fut faite entre le peuple juif et la secte chrétienne. Voyez dans le Dialogue de Minucius-Felix (c. 5, 6), une peinture exacte et assez élégante des sentimens du peuple par rapport à la désertion du culte établi.
10. Cur nullas aras habent ? templa nulla ? nulla nota simulacra ? … Undè autem, vel quis ille, aut ubi, Deus unicus, solitarius, destitutus ? Minucius-Felix, c. 10. L’interlocuteur païen fait ensuite une distinction en faveur des Juifs qui avaient autrefois un temple, des autels, des victimes, etc.
11. Il est difficile, dit Platon, de s’élever à la connaissance du vrai Dieu, et il est dangereux de publier cette découverte. Voyez la Théologie des philosophes, par l’abbé d’Olivet, dans sa traduction de la Nature des dieux, t. I, p. 275.
12. L’auteur du Philopatris parle perpétuellement des chrétiens comme d’une société d’enthousiastes visionnaires, δαιμονιοι, αιθεριοι, αιθεροβατο‌υντες, αεροβατο‌υντες, etc. Il y a un passage où il fait évidemment allusion à la vision dans laquelle saint Paul fut transporté au troisième ciel. Dans un autre endroit, Triéphon, qui fait le personnage d’un chrétien, après s’être moqué des dieux du paganisme, propose un serment mystérieux :

    Υψιμεδοντα θεγαν, αμβροτον, ο‌υρανιωνα,
    Υιον ϖατρος, ϖνευμα εκ ϖατρος εκπορευομινον
    Εν εκ τριον, και εξ ενος τρια

    Αριθμεειν με διδασκεις (telle est la réponse profane de Critias) και ορος η αριθμητικη’ ο‌υκ οιδα γαρ τι λεγεις’ εν τρια, τρια εν !

13. Selon saint Justin martyr (Apolog. major, c. 70-85), le démon, qui avait acquis quelque connaissance imparfaite des prophéties, se serait à dessein revêtu de cette ressemblance, qui pouvait empêcher, quoique par des moyens différens, et le peuple et les philosophes d’embrasser la foi de Jésus-Christ.
14. Dans le premier et le second livre d’Origène, Celsus parle avec l’irrévérence la plus impie, de la naissance et du caractère de notre Sauveur. L’orateur Libanius loue Porphyre et Julien de ce qu’ils ont réfuté les extravagances d’une secte, qui donnait à un homme mort de la Palestine, les noms de Dieu et de Fils de Dieu. Socrate, Hist. ecclés., III, 23.
15. Trajan refusa d’établir à Nicomédie une communauté de cent cinquante pompiers pour l’usage de la ville. Ce prince avait de la répugnance pour toute espèce d’association. Lettres de Pline, X, 42, 43.
16. Pline étant proconsul, avait publié un édit général contre les assemblées illégitimes. La prudence engagea les chrétiens à suspendre leurs agapes ; mais il ne leur était pas possible d’interrompre l’exercice du culte public.
17. Comme les prophéties concernant l’ante-christ, l’embrasement prochain, etc., irritaient ceux des païens qu’elles ne convertissaient pas, les fidèles n’en parlaient qu’avec précaution et avec réserve ; et les montanistes furent blâmés pour avoir divulgué trop librement ce dangereux secret. Voyez Mosheim, p. 413.
18. Neque enim dubitabam (telles sont les expressions de Pline) quodcumque esset quod faterentur, pervicaciam certè et inflexibilem obstinationem debere puniri.
19. Voyez l’Hist. ecclésiast. de Mosheim, vol. I, p. 101 ; et Spanheim, Remarques sur les Césars de Julien, p. 468, etc.
20. Voyez saint Justin martyr, Apolog., I, 35 ; II, 14 ; Athenagoras, in Legation., c. 27 ; Tertullien, Apologet., c. 7, 8, 9 ; Minucius-Felix, c. 9, 10, 30, 31. Le dernier de ces écrivains rapporte l’accusation d’une manière très-élégante et très-circonstanciée. La réponse de Tertullien est la plus hardie et la plus vigoureuse.
21. Dans la persécution de Lyon quelques esclaves païens furent forcés, par la crainte de la torture, d’accuser leur maître chrétien. Les fidèles de l’Église de Lyon, en écrivant à leurs frères d’Asie, parlent de ces horribles accusations avec toute l’indignation et tout le mépris qu’elles méritent. Eusèbe, Hist. ecclésiast., v. I.
22. Voyez saint Justin martyr, Apolog., I, 35 ; saint Irenée, adv. heræs., I, 24 ; S. Clément d’Alexandrie, Stromat., l. III, p. 438 ; Eusèbe, IV, 8. Nous serions forcés d’entrer dans des détails ennuyeux et dégoûtans, si nous voulions rapporter tout ce que les écrivains des temps suivans ont imaginé, tout ce que saint Épiphane a adopté, tout ce que M. de Tillemont a copié. M. de Beausobre (Hist. du Manich., l. IX, c. 8, 9) a exposé avec beaucoup de force les moyens détournés et artificieux qu’ont employés saint Augustin et le pape Léon I.
23. Lorsque Tertullien devint montaniste, il diffama la morale de l’Église, qu’il avait si courageusement défendue. Sed majoris est agape, quia per hanc adolescentes tui cum sororibus dormiunt, appendices scilicet gulæ lascivia et luxuria. De jejuniis, c. 17. Le trente-cinquième canon du concile d’Elvire prend des mesures contre les scandales qui souillaient trop souvent les veilles de l’Église, et qui déshonoraient le nom chrétien aux yeux des incrédules.
24. Tertullien (Apologet., c. 2) s’étend sur ce témoignage public et honorable de Pline, avec beaucoup de raison et avec quelque déclamation.
25. Dans les mélanges qui forment la compilation connue sous le nom de l’Histoire Auguste, dont une partie fut composée sous le règne de Constantin, on ne trouve pas six lignes qui regardent les chrétiens. Et le soigneux Xiphilin n’a point découvert leur nom dans la grande histoire de Dion-Cassius.
26. Un passage obscur de Suétone (Vie de Claude, c. 25) pourrait prouver combien les Juifs et les chrétiens de Rome étaient singulièrement confondus les uns avec les autres.
27. Voyez dans le dix-huitième et dans le vingt-cinquième chapitre des Actes des apôtres, la conduite de Gallion, proconsul d’Achaïe, et celle de Festus, procurateur de la Judée.
28. Cette assertion me paraît trop positive, d’autant que Gibbon ne l’appuie sur aucune preuve, quoique l’opinion contraire en ait de très-fortes en sa faveur. Les voyages de saint Paul en Pamphylie, en Pisidie, en Macédoine, à Rome, sa mort, les voyages de saint Pierre, etc., ont été examinés avec beaucoup de soin par le docteur Benson, dans son ouvrage intitulé : An History of the first planting of Christianity, part. II ; voyez aussi Lardner, Credibility of the gospel history, part. I, c. 8. (Note de l’Éditeur.)
29. Du temps de Tertullien et de saint Clément d’Alexandrie, la gloire du martyre était accordée seulement à saint Pierre, à saint Paul et à saint Jacques. Dans la suite, les Grecs l’accordèrent insensiblement au reste des apôtres ; et l’on choisit prudemment pour le théâtre de leurs prédications et de leurs souffrances, quelque contrée éloignée, située au-delà des limites de l’Empire romain. Voyez Mosheim, p. 81 ; et Tillemont, Mém. ecclésiast., t. I, part. 3.
30. Tacite, Annal. XV, 38-44 ; Suétone, Vie de Néron, c. 38 ; Dion-Cassius, l. LXII, p. 1014 ; Orose, VII, 7.
31. Le prix du blé (probablement du modius) fut réduit à terni nummi ; ce qui pourrait faire environ quinze schellings le quarter anglais (quarante-deux sous le boisseau).
32. Nous pouvons observer que Tacite parle de ce bruit avec une défiance et une incertitude très-convenables. Suétone, au contraire, s’empresse de le rapporter, et Dion le confirme solennellement.
33. Ce témoignage est seul suffisant pour prouver l’anachronisme des Juifs, qui placent près d’un siècle trop tôt la naissance de Jésus-Christ (Basnage, Hist. des Juifs, l. V, c. 14, 15). Josèphe nous apprend (Antiquités, XVIII, 3) que Ponce-Pilate fut procurateur de la Judée dans les dix dernières années de Tibère. A. D. 27-37. Pour ce qui est du temps particulier de la mort de Jésus-Christ, une très-ancienne tradition la fixe au 25 mars de l’année 29, sous le consulat des deux Geminus. (Tertullien, adv. Judæos, c. 8.) Cette date, qui est adoptée par Pagi, le cardinal Norris et Le Clerc, semble au moins aussi probable que l’ère vulgaire, que l’on place (par je ne sais quelles conjectures) quatre années plus tard.
34. Cette seule phrase : Repressa in præsens exitiabilis superstitio rursus erumpebat, prouve que les chrétiens avaient déjà attiré l’attention du gouvernement, et que Néron n’était pas le premier à les persécuter. Je suis surpris que l’on n’ait pas insisté sur la confirmation que les Actes des apôtres reçoivent de ces mots de Tacite, Repressa in præsens, et rursus erumpebat. (Note de l’Éditeur.)
35. Odio humani generis convicti. Ces mots peuvent signifier ou la haine du genre humain contre les chrétiens, ou la haine des chrétiens contre le genre humain. J’ai préféré le dernier sens, comme le plus conforme au style de Tacite et à l’erreur populaire, dont un précepte de l’Évangile (Voyez saint Luc, XIV, 26) avait peut-être été l’occasion innocente. Mon interprétation est justifiée par l’autorité de Juste-Lipse ; des traducteurs de Tacite, italiens, français et anglais ; de Mosheim (p. 102) ; de Le Clerc (Hist. ecclésiast., 427); du D^r  Lardner (Témoignages, vol. I, p. 345) ; et de l’évêque de Gloucester (Divine Légation, vol. III, p. 38). Mais comme le mot convicti ne se joint pas fort bien avec le reste de la phrase, Jacques Gronovius a préféré de lire conjuncti ; ce qui est autorisé par le précieux manuscrit de Florence.
36. Tacite, Annal., XV, 44. (La traduction est du père Dotteville.)
37. Nardini, Roma antica, p. 387 ; Donatus, de Româ antiquâ, l. III, p. 449.
38. Suétone, Vie de Cicéron, c. 16. Quelques ingénieux commentateurs ont rendu l’épithète de malefica par magique ; mais Mosheim la regarde seulement, à bien plus juste titre, comme synonyme du mot de Tacite exitiabilis.
39. Le passage concernant Jésus-Christ, qui fut inséré dans le texte de Josèphe, entre le temps d’Origène et celui d’Eusèbe, peut fournir un exemple d’une falsification peu commune. L’accomplissement des prophéties, les vertus de Jésus-Christ, ses miracles et sa résurrection, y sont distinctement rapportés. Josèphe reconnaît qu’il était le Messie, et ne sait s’il doit l’appeler un homme. S’il pouvait rester encore quelque doute sur ce célèbre passage, le lecteur peut examiner les objections frappantes de Le Fèvre (Havercamp. Josèphe, tom. II, p. 267-273), les savantes réponses de Daubuz (p. 187-232), et l’excellente réplique (Biblioth. anc. et mod., tom. VII, p. 287, 288) d’un critique anonyme, qui est, je crois, le savant abbé de Longuerue.
40. Voyez la Vie de Tacite par Juste-Lipse et par l’abbé de La Bléterie ; le Dictionnaire de Bayle à l’article Tacite, et la Bibliothéque latine de Fabricius, t. II, p. 386, éd. Ernest.
41. Principatum divi Nervæ, et imperium Trajani, uberiorem securioremque materiam senectuti seposui. Tacite, Hist., I.
42. Voyez Tacite, Annal., II, 61 ; IV, 4.
43. La lecture seule du passage de Tacite suffit, comme je l’ai déjà dit, pour faire voir que la secte des chrétiens n’était pas si obscure qu’elle n’eût déjà été réprimée (repressa), et qu’elle ne passait point pour innocente aux yeux des Romains. (Note de l’Éditeur.)
44. Le nom du comédien était Aliturus. C’était par le même canal, qu’environ deux ans auparavant Josèphe (De vitâ suâ, c. 3) avait obtenu le pardon et la liberté de quelques prêtres juifs qui étaient prisonniers à Rome.
45. Le savant doct. Lardner (Témoignages Juifs et païens, vol. II, 102, 103) a prouvé que le nom de galiléens fut donné très-anciennement aux chrétiens, et que ce fut peut-être leur dénomination primitive.
46. Josèphe, Antiq., XVIII, I, 2 ; Tillemont, Ruine des Juifs, p. 742. Les fils de Judas furent crucifiés du temps de Claude. Après la prise de Jérusalem, Éléazar, son petit-fils, défendit un château très-fort avec neuf cent soixante de ses compagnons les plus désespérés. Lorsque le bélier eut fait une brèche, ils massacrèrent leurs femmes et leurs enfans, et ils se percèrent enfin eux-mêmes. Ils périrent tous jusqu’au dernier.
47. Cette conjecture est entièrement dénuée de vraisemblance, et même de possibilité. Tacite n’a pu se tromper en rapportant aux chrétiens de Rome un crime et une punition qu’il aurait pu attribuer, avec bien plus de vérité, aux partisans de Judas-le-Gaulonite ; car ces derniers n’allèrent jamais jusqu’à Rome. Leur révolte, leurs tentatives, leurs opinions, leurs guerres, leur châtiment, n’ont eu pour théâtre que la Judée. (Basnage, Hist. des Juifs, t. I, p. 491) D’ailleurs, le nom de chrétiens était donné depuis long-temps, à Rome, aux disciples de Jésus ; et Tacite l’affirme trop positivement, en rapporte trop clairement l’étymologie, pour qu’on puisse soupçonner une méprise de sa part. (Note de l’Éditeur.)
48. Cette assertion est loin d’être évidente. Sulpice-Sévère parle d’édits rendus par Néron contre les chrétiens, postérieurement à l’incendie de Rome : Post etiam, datis legibus religio vetabatur palamque edictis propositis christianum esse non licebat (lib. II, c. 37). Nous n’avons aucune autorité qui prouve que ces persécutions ne s’étendirent pas au-delà de l’enceinte de Rome ; et rien n’affaiblit l’autorité d’Orose, qui dit expressément que Néron fit persécuter les chrétiens dans les provinces. Nero christianos suppliciis ac mortibus affecit, ac per omnes provincias pari persecutione excruciari imperavit (l. VIII, Hist., c. 5). (Note de l’Édit.)
49. Voyez Dodwell, Paucitat. mart., l. XIII. L’inscription espagnole dans Gruter (p. 238, n^o 9) est évidemment fausse et reconnue telle. Elle est de l’invention de l’insigne imposteur Cyriaque d’Ancône, qui voulait flatter l’orgueil et les préjugés des Espagnols. Voyez Ferreras, Hist. d’Espagne, tome I, p. 192.
50. Le Capitole fut brûlé durant la guerre civile entre Vitellius et Vespasien, le dix-neuf décembre de l’année 69 ; le 10 août 70, le temple de Jérusalem fut détruit par les mains des Juifs eux-mêmes, plutôt que par celles des Romains.
51. Le nouveau Capitole fut dédié par Domitien. Suétone, Vie de Domitien, c. 5 ; Plutarque, Vie de Publicola, tom. I, p. 230, édit. Bryan. Il en coûta, seulement pour le dorer, douze mille talens, environ deux millions et demi sterling. Martial prétendait (l. IX, Epigram. 3) que, si l’empereur eût voulu retirer son argent, Jupiter lui-même, quand il aurait mis tout l’Olympe en vente, n’aurait pas été en état de payer deux schellings par livre.
52. Au sujet du tribut, voy. Dion-Cassius, l. LXVI, p. 1082, avec les notes de Reimar. Spanheim, de Usa numism., t. II, p. 571 ; et Basnage, Hist. des Juifs, l. VII, c. 2.
53. Suétone (Vie de Domitien, c. 12) avait vu un vieillard de quatre-vingt-dix ans, examiné publiquement devant le tribunal du procurateur. C’est ce que Martial appelle mentula tributi damnata.
54. Cette dénomination fut d’abord prise dans le sens le plus ordinaire ; et l’on supposa que les frères de Jésus-Christ étaient les enfans légitimes de Joseph et de Marie. Un respect religieux pour la virginité de la mère de Dieu, suggéra aux gnostiques, et dans la suite aux Grecs orthodoxes, l’expédient de donner une seconde femme à saint Joseph. Les Latins (depuis le temps de saint Jérôme) ont encore été plus loin : prétendant que saint Joseph garda toujours le célibat, ils ont avancé que saint Jude, aussi-bien que saint Simon et saint Jacques, qui étaient appelés les frères de Jésus-Christ, étaient seulement ses cousins-germains ; et ils ont justifié cette nouvelle interprétation par plusieurs exemples semblables. Voyez Tillemont, Mémoir. ecclésiast., t. I, part. 3 ; et Beausobre, Histoire critique du Manichéisme, l. II, c. 2.
55. Trente-neuf ϖλεθρα carrés, de cent pieds chacun, ce qui serait à peine neuf acres, en prenant cette mesure à la rigueur. Mais la probabilité des circonstances, la pratique des autres écrivains grecs et l’autorité de M. de Valois, me portent à croire qu’il faut entendre ici par ϖλεθραν le jugerum des Romains.
56. Eusèbe, III, 20. Cette histoire est prise d’Hégésippe.
57. Voyez la mort et le caractère de Sabinus dans Tacite (Hist. III, 74, 75). Sabinus était le frère aîné ; et jusqu’à l’avénement de Vespasien, on l’avait regardé comme le principal appui de la famille Flavienne.
58. Flavium Clementem patruelem suum contemptissimæ inertiæ… ex tenuissima suspicione interemit. (Suétone, Vie de Domitien, c. 15.)
59. L’île de Pandataria, selon Dion. Bruttius Præsens (ap. Euseb., III, 18) exile cette princesse dans celle de Pontia, qui n’en était pas très-éloignée. Cette différence, et une méprise ou d’Eusèbe ou de ses copistes, ont fait imaginer qu’il avait existé deux Domitilla, l’une femme, l’autre nièce de Clémens. Voy. Tillemont, Mém. ecclésiast., t. II, p. 224.
60. Dion, l. LXVII, p. 1112. Si le Bruttius Præsens, dont il a vraisemblablement tiré cette relation, est celui auquel Pline a écrit (Epist. VII, 3), on peut le regarder comme un auteur contemporain.
61. Suétone, Vie de Domitien, c. 17 ; Philostrate, Vie d’Apollonius, l. VIII.
62. Dion, l. LXVIII, p. 1118 ; Pline, lett. IV, 22.
63. Pline, lett. X, 97. Le savant Mosheim, en parlant de Pline (p. 147, 232), donne les plus grands éloges à sa modération et à son impartialité. Malgré les soupçons du docteur Lardner (voyez Témoignages, vol. II, p. 46), je ne puis découvrir aucun fanatisme dans le langage ou dans la conduite de Pline.
64. Pline, lett. V, 8. Il plaida sa première cause en 81, l’année d’après la fameuse éruption du mont Vésuve, dans laquelle son oncle perdit la vie.
65. Pline, lett. X, 98 ; Tertullien (Apolog., c. 5) regarde ce rescrit comme un adoucissement des anciennes lois pénales : Quas Trajanus ex parte frustratus est ; et cependant Tertullien, dans un autre endroit de son apologétique, montre l’inconséquence qu’il y avait à défendre les recherches et à prescrire des punitions.
66. Eusèbe (Hist. ecclésiast., l. IV, c. 9) a conservé l’édit d’Adrien. Il nous en a aussi donné un (c. 13) qui est encore plus favorable, sous le nom d’Antonin ; l’authenticité de ce second édit n’est pas si universellement reconnue (*). La seconde apologie de saint Justin renferme quelques particularités curieuses relatives aux accusations de christianisme.
    (*) M. le professeur Hegelmayer a prouvé l’authenticité de l’édit d’Antonin dans ses Comm. hist. theol. in edictum imp. Antonini, P. Tubing, 1777, in-4^o. (Note de l’Éditeur.)
67. Voyez Tertullien (Apolog., c. 40). On trouve dans les actes du martyre de saint Polycarpe une vive peinture de ces tumultes, qui étaient ordinairement fomentés par la méchanceté des Juifs.
68. Ces règlemens sont insérés dans les édits d’Adrien et d’Antonin-le-Pieux, dont nous avons parlé ci-dessus. Voyez l’Apologie de Méliton (ap. Euseb., l. IV, c. 26).
69. Voyez le rescrit de Trajan et la conduite de Pline. Les actes les plus authentiques des martyrs sont remplis de ces exhortations.
70. En particulier voyez Tertullien (Apolog., c. 2, 3), et Lactance (Inst. div., V, 9). Leurs raisonnemens sont presque les mêmes ; mais il est facile d’apercevoir que l’un de ces apologistes avait été jurisconsulte, et l’autre rhéteur.
71. Les Mémoires les plus anciens et les plus authentiques de l’Église rapportent plusieurs exemples de ce fait, que rien ne contredit d’ailleurs. Tertullien dit entre autres : Nam proximè ad lenonem damnando christianam, potiusquam ad leonem, confessi estis labem pudicitiæ apud nos atrociorem omni pœnâ et omni morte reputari. (Apol., cap. ult., p. 40) Eusèbe dit aussi : « D’autres vierges traînées dans des lieux infâmes, ont perdu la vie plutôt que de souiller leur vertu. » (Eusèbe, Hist. ecclés. l. VIII, c. 14, p. 235.) (Note de l’Éditeur.)
72. Voyez deux exemples de cette espèce de torture dans les Acta sincera martyrum, publiés par Ruinart, p. 160, 399. Saint Jérôme, dans sa légende de saint Paul l’ermite, rapporte une étrange histoire d’un jeune homme que l’on avait enchaîné nu sur un lit de fleurs, et qui était exposé aux assauts d’une courtisane aussi belle que voluptueuse. Il réprima la tentation en se coupant la langue avec les dents.
73. Claudius Herminianus, gouverneur de la Cappadoce, irrité de la conversion de sa femme, traita les chrétiens avec une sévérité extraordinaire. (Tertullien, ad Scapulam, c. 3.)
74. Tertullien, dans sa lettre au gouverneur d’Afrique, parle de plusieurs exemples remarquables d’indulgence et de douceur qui étaient venus à sa connaissance.
75. Neque enim in universum aliquid quod quasi certam formam habeat, constitui potest : ces paroles de Trajan donnaient un pouvoir très-étendu aux gouverneurs des provinces.
76. In metalla damnamur, in insulas relegamur. (Tertull., Apolog., c. 13.) Les mines de Numidie renfermaient neuf évêques, avec un nombre proportionné d’ecclésiastiques et de fidèles de leurs diocèses. Saint Cyprien les loue et les console dans une pieuse épître qu’il leur adresse. Voy. saint Cyprien, epist., 76, 77.
77. Quoique nous ne puissions admettre avec une entière confiance les épîtres et les actes de saint Ignace (*) (on les trouve dans le second volume des pères apostoliques), cependant nous pouvons citer cet évêque d’Antioche comme un de ces martyrs qu’on choisissait pour exemple. Il fut envoyé chargé de chaînes à Rome, pour y être donné publiquement en spectacle ; et lorsqu’il arriva à Troas, il reçut la nouvelle agréable que la persécution d’Antioche était déjà finie.
    (*) Les actes de saint Ignace sont généralement reçus comme authentiques : sept de ses lettres le sont aussi. Eusèbe et saint Jérôme en font mention ; il en existe deux éditions ; dans l’une, les lettres sont plus longues, et plusieurs passages paraissent y avoir été interpolés : l’autre édition est celle qui renferme les véritables lettres de saint Ignace ; telle est du moins l’opinion des critiques les plus sages et les plus éclairés. (Voy. Lardner, Cred. of the gosp. hist., part. 2, t. I, p. 152 ; Less., Über die religion, t. I, p. 529) ; Usserii, Dissert. de Ignatii epistolis ; Pearson, Vindiciæ ignatianæ.) Il est à remarquer que ce fut sous le règne de Trajan que l’évêque Ignace fut amené d’Antioche à Rome, pour être livré aux lions dans l’amphithéâtre, l’an de Jésus-Christ 107, selon les uns, et 116 selon les autres. (Note de l’Éditeur.)
78. Parmi les martyrs de Lyon (Eusèbe, l. V, c. 1) l’esclave Blandine est remarquable par les tourmens inouïs qu’on lui fit subir. Des cinq martyrs qui ont été célébrés dans les Actes de sainte Félicité et de sainte Perpétue, deux étaient esclaves, et il y en avait deux autres d’une très-basse condition.
79. Origène, advers. Celsum, l. III, p. 116 : ses expressions méritent d’être transcrites :
    Ολιγοι κατα καιρους, και σφοδρα ευαριθμητοι περι των χριστιανων θεοσεβειας τεθνηκασι
    « Ceux qui sont morts pour la religion chrétienne sont en petit nombre, et faciles à compter (*). »
    (*) Il faut citer aussi les mots suivans : « Dieu ne permettant pas que toute cette classe d’hommes fût anéantie» ; ce qui semble indiquer qu’Origène ne trouvait le nombre des morts peu considérable qu’en le comparant au nombre de ceux qui avaient survécu : il parlait d’ailleurs, de l’état de la religion sous Caracalla, Héliogabale, Alexandre Sévère et Philippe, qui n’avaient pas persécuté les chrétiens ; c’est sous le règne de ce dernier qu’Origène écrivit ses livres contre Celsus. (Note de l’Éditeur.)
80. Si nous nous rappelons que tous les plébéiens de Rome n’étaient pas chrétiens, et que tous les chrétiens n’étaient par des saints et des martyrs, nous pourrons juger des honneurs religieux que méritent les os ou les urnes qui ont été tirés indifféremment des cimetières publics. Après dix siècles d’un commerce libre et ouvert, quelques soupçons se sont élevés parmi les catholiques instruits. Ils exigent maintenant, pour preuve de sainteté et de martyre, les lettres B. M., une fiole remplie de liqueur rouge, que l’on suppose être du sang, ou la figure d’un palmier. Mais les deux premiers signes sont de peu de poids ; et à l’égard du dernier, les critiques ont observé, 1^o. que ce que l’on appelle la figure d’un palmier, pourrait bien être celle d’un cyprès. Peut-être aussi n’est-ce qu’un de ces points dont on se servait dans les inscriptions des tombeaux pour orner une virgule ; 2^o. que le palmier était le symbole de la victoire chez les païens ; 3^o. que parmi les chrétiens il était l’emblème, non-seulement du martyre, mais en général d’une résurrection glorieuse. Voy. la Lettre du P. Mabillon sur le culte des saints inconnus ; et Muratori, sopra le antichità italiane, Dissert. LVIII.
81. Pour donner une idée de ces légendes, nous nous bornerons aux dix mille soldats chrétiens crucifiés dans un seul jour sur le mont Ararat, par ordre de Trajan ou d’Adrien, Voyez Baronius, ad Martyrologium romanum ; Tillemont. (Mém. ecclésiast., t. II, part. 2, p. 438 ; et Geddes, Mélang., vol. II, p. 203.) L’abbréviation de Mil., qui peut signifier ou soldats ou mille, a occasionné, dit-on, quelques méprises extraordinaires.
82. Saint Denys, ap. Euseb., l. VI, c. 41. Un de ces dix-sept fut aussi accusé de vol (*).
    (*) Gibbon aurait dû dire : fut faussement accusé de vol ; car tel est le texte grec. Ce chrétien, nommé Némésion, faussement accusé de vol devant le centurion, fut acquitté d’un crime auquel il était tout-à-fait étranger (αλλοτριωτατην) ; mais il fut conduit devant le gouverneur comme coupable d’être chrétien, et le gouverneur lui fit infliger une double torture. (Saint Denys, ap. Euseb., l. VI, c. 41-45.) Il fallait dire aussi que saint Denys ne fait une mention particulière que des principaux martyrs, et qu’il dit en général que la fureur des païens contre les chrétiens donnait à Alexandrie l’apparence d’une ville prise d’assaut. Enfin, il fallait remarquer qu’Origène écrivait avant la persécution de l’empereur Dèce. (Note de l’Éditeur.)
83. Les Lettres de saint Cyprien sont une peinture originale et très-curieuse de l’homme et des temps. Voyez aussi les deux Vies de saint Cyprien, composées avec une égale exactitude, quoique avec des vues bien différentes ; l’une par Le Clerc (Biblioth. univ., t. XII, p. 208-378) : l’autre par Tillemont, Mém. ecclésiast., t. IV, part. I, p. 76-459.
84. Notre imagination n’a point exagéré la situation périlleuse dans laquelle se trouvait un évêque chrétien, puisqu’au dire de Gibbon lui-même « les mines de Numidie renfermaient (en même temps) neuf évêques avec un nombre proportionné d’ecclésiastiques et de fidèles de leurs diocèses » (p. 206, note 3), et il renvoie à saint Cyprien, ep. 76-77. (Note de l’Éditeur.)
85. Voyez la lettre polie, mais sévère, écrite par le clergé de Rome à l’évêque de Carthage. (Saint Cyprien, epist. 8, 9.) Pontius met tout en œuvre, et prend les plus grands soins pour défendre son maître contre la censure générale.
86. En particulier, l’exemple de saint Denys d’Alexandrie, et de saint Grégoire-le-Thaumaturge de Néo-Césarée. Voyez Eusèbe, Histoire ecclés., l. VI, c. 40 ; et Mémoires de Tillemont, t. IV, part. 2, p. 685.
87. Voyez saint Cyprien, epist. 16, et sa Vie par Pontius.
88. Nous avons une vie originale de saint Cyprien, faite par le diacre Pontius, qui l’accompagna dans son exil, et qui assista à sa mort. Nous possédons aussi les anciens actes proconsulaires de son martyre. Ces deux relations s’accordent l’une avec l’autre ; elles paraissent toutes les deux vraisemblables ; et, ce qui est en quelque sorte remarquable, elles ne sont défigurées par aucune circonstance miraculeuse.
89. Il semblerait que l’on avait envoyé dans le même temps des ordres circulaires à tous les gouverneurs. Saint Denys (ap. Euseb., l. VII, c. 11) rapporte, presque de la même manière, l’histoire de son bannissement, lorsqu’il fut obligé de sortir d’Alexandrie. Mais comme il échappa, et qu’il survécut à la persécution, nous devons le trouver plus ou moins heureux que saint Cyprien.
90. Voyez Pline, Hist. nat., V, 3 ; Cellarius, Géog. anc., part. III, p. 96 ; Voyages de Shaw, p. 98 ; et pour le pays adjacent (qui est terminé par le cap Bona ou promontoire de Mercure), voyez l’Afrique de Marmol., t. II, p. 474. Il existe des restes d’un aqueduc près de Curubis ou Curbis, changé aujourd’hui en Gurbes ; et le docteur Shaw a lu une inscription où cette ville est nommée Colonia Fulvia. Le diacre Pontius (Vie de saint Cyprien, c. 12) l’appelle Apricum et competentem locum, hospitium pro voluntate secretum, et quidquid apponi eis antè promissum est, qui regnum et justitiam Dei quærunt.
91. Voyez saint Cyprien, epis. 77, édit. Fell.
92. Lorsque saint Cyprien s’était converti, il avait vendu ses jardins pour le soutien des pauvres. La bonté de Dieu (probablement la libéralité de quelque ami chrétien) les lui rendit. Voyez Pontius, c. 15.
93. Quand saint Cyprien, un an auparavant, fut envoyé en exil, il songea qu’il serait mis à mort le jour suivant. L’événement a obligé d’expliquer ce mot de jour, et de lui faire signifier une année. (Pontius, c. 12.)
94. Ce ne fut point là, à ce qu’il paraît, le motif qui porta saint Cyprien à se cacher quelques momens ; il était menacé d’être emmené à Utique ; il voulut rester à Carthage, afin de souffrir le martyre au milieu même de son troupeau, et de faire servir sa mort à l’édification de ceux qu’il avait dirigés pendant sa vie. C’est ainsi, du moins, qu’il explique lui-même sa conduite dans une de ses lettres : Cûm perlatum ad nos fuisset, fratres carissimi, frumentarios esse missos qui me Uticam perdurcerent, consilioque carissimorum persuasum esset, ut de hortis interim secederemus, justâ interveniente causâ, consensi ; eo quod congruat episcopum in eâ civitate in quâ Ecclesiæ dominicæ præest, illic dominum confiteri et plebem universam præpositi præsentis confessione clarificari. (Ep. 81, p. 238.) (Note de l’Éditeur.)
95. Pontius (c. 15) reconnaît que saint Cyprien, avec lequel il soupa, passa la nuit custodiâ delicatâ. L’évêque exerça un dernier acte de juridiction très convenable, en ordonnant, fort à propos, que les jeunes femmes qui veillaient dans la rue au milieu de la foule, ne restassent point exposées pendant la nuit aux dangers et aux tentations. Actes procons., c. 22.
96. Voyez la sentence originale dans les Actes, c. 4 ; et dans Pontius, c. 17. Celui-ci la rend d’une manière plus déclamatoire.
97. On ne voit rien dans la Vie de saint Cyprien, par Pontius, ni dans les anciens manuscrits, qui puisse faire supposer que les diacres et les prêtres aient eu, en leur qualité de diacres et de prêtres, et connus pour tels, le droit d’accompagner leur saint évêque. Toute idée religieuse à part, il est impossible de ne pas trouver étrange l’espèce de complaisance avec laquelle l’historien insiste ici, en faveur des persécuteurs, sur quelques adoucissemens apportés à la mort d’un homme dont tout le tort était de tenir, avec franchise et courage, à ses opinions. (Note de l’Éditeur.)
98. Pontius, c. 19. M. de Tillemont (Mém. ecclés., t. IV, part. I, p. 450, note 50) est fâché de voir assurer si positivement qu’il n’y ait point eu un seul évêque parmi les martyrs des premiers siècles (*).
    (*) M. de Tillemont, en homme de bonne foi, expose les difficultés que lui offre le texte de Pontius, et finit par dire positivement qu’il est hors de doute qu’il y a là quelque méprise, et qu’il faut que Pontius n’ait voulu parler que de l’Afrique Mineure ou de Carthage ; car saint Cyprien, dans sa cinquante sixième lettre, adressée à Pupianus, parle expressément de plusieurs évêques ses collègues : Qui proscripti sunt, vel apprehensi in carcere et catenis fuerunt ; aut qui in exilium relegati, illustri itinere ad dominum profecti sunt ; aut qui quibusdam locis animadversi, cælestes coronas de Domini clarificatione sumpserunt. (Note de l’Éditeur.)
99. Quelque opinion que l’on puisse se former du caractère ou des principes de Thomas Becket, nous devons avouer qu’il souffrit la mort avec une constance digne des premiers martyrs. Voyez l’Hist. de Henri II, par Lord Lyttelton, v. II, p. 592, etc.
100. Voyez en particulier le traité de saint Cyprien, De Lapsis, 87-98, édit. Fell. L’érudition de Dodwell (Dissert. Cypr., XII, XIII) et la sagacité de Middleton (Free inquiry, p. 162, etc.) ne nous laissent presque rien à ajouter concernant le mérite, les honneurs et les motifs des martyrs.
101. Saint Cyprien, epist. 5, 6, 7, 22, 24, et le Traité de Unitate Ecclesiæ (*). Le nombre des prétendus martyrs a été fort multiplié par la coutume qui s’introduisit de donner aux confesseurs ce nom honorable.
     (*) Les lettres de saint Cyprien auxquelles renvoie Gibbon, ne prouvent pas ce qu’il dit sur l’orgueil spirituel et les mœurs licencieuses des confesseurs. Dans la cinquième lettre, écrite pendant sa retraite, saint Cyprien exhorte les diacres et les prêtres à le remplacer, à ne pas permettre que les confesseurs ou les pauvres manquent de quelque chose, et à visiter les premiers dans leur prison. Dans la sixième, adressée à Sergius, à Rogatianus et à d’autres confesseurs, il les encourage au martyre, et se plaint de ne pas être avec eux pour baiser ces mains si pures, ces lèvres qui ont glorifié le Seigneur. Il leur dit qu’il faut mépriser toutes les souffrances de cette vie, dans l’espoir d’une gloire éternelle, etc. La septième est adressée à ses diacres et à ses prêtres ; il les exhorte, en peu de mots, à secourir tous les pauvres. La vingt-deuxième est de Lucianus à Celerinus ; elle est écrite avec la plus grande modestie : Lucianus s’y dit indigne des éloges de son ami, et s’afflige avec lui de la mort de ses sœurs, victimes de la persécution. La vingt-quatrième est de Caldonius à saint Cyprien et aux prêtres de Carthage, pour les consulter sur la réadmission de ceux qui sont tombés en faute. Ce n’est que dans le Traité de Unitate Ecclesiæ que l’on trouve des reproches faits aux confesseurs. (Note de l’Éditeur.)
102. Certatim gloriosa in certamina ruebatur, multisque avidiùs tum martyria gloriosis mortibus quærebantur, quàm nunc episcopatus pravis ambitionibus appetuntur. Sulpice-Sévère, l. II. Il aurait pu omettre le mot nunc.
103. Voyez Epist. ad. Roman., c. 4, 5, ap. Patres Apost., t. II, p. 27. Il convenait au but que se proposait l’évêque Pearson (Voy. ses Vindiciæ Ignatianæ, part. 2, c. 9) de justifier les sentimens de saint Ignace par une foule d’exemples et d’autorités.
104. L’histoire de Polyeucte, qui a fourni au grand Corneille le sujet d’une belle tragédie, est un des exemples les plus célèbres de ce zèle outré, quoiqu’il ne soit peut-être pas des plus authentiques. Il faut observer que le soixantième canon du concile d’Elvire refuse le titre de martyrs à ceux qui s’exposaient à la mort en détruisant publiquement les idoles.
105. Voyez Épictète, l. IV, c. 7 (quoique l’on doute qu’il fasse allusion aux chrétiens) ; Marc-Aurèle, De rebus suis, l. XI, c. 3 ; Lucien, in Peregrin.
106. Tertullien, ad Scapulam, c. 5. Les savans sont divisés entre trois hommes du même nom, qui tous ont été proconsuls d’Asie. Je suis porté à croire qu’il est ici question d’Antonin-le-Pieux, qui fut empereur dans la suite, et qui pouvait avoir gouverné l’Asie sous le règne de Trajan.
107. Mosheim, De rebus christ. ante Constant., p. 23.
108. Voy. l’épître de l’Église de Smyrne ; Eusèb., Hist. ecclésiast., l. IV, c. 15 (*).
     (*) Le chap. 15 du liv. IV de l’Hist. ecclésiast. d’Eusèbe, traite principalement du martyre de saint Polycarpe, et fait mention de quelques autres martyrs : un seul exemple de faiblesse y est rapporté ; c’est celui d’un Phrygien nommé Quintus, qui, effrayé à la vue des bêtes féroces et des tortures, renonça à sa foi. Cet exemple prouve peu pour la masse des chrétiens, et ce chapitre d’Eusèbe fournit de bien plus fortes preuves de leur courage que de leur timidité. (Note de l’Éditeur.)
109. Dans la seconde apologie de saint Justin, on trouve un exemple particulier et très-curieux d’un pareil délai donné par la loi. La même indulgence fut accordée aux chrétiens accusés dans la persécution de l’empereur Dèce ; et saint Cyprien (De lapsis) en parle positivement : Dies negantibus præstitutus (*).
     (*) Les exemples que l’historien tire de saint Justin martyr et de saint Cyprien, sont tout-à-fait particuliers, et ne prouvent rien pour la méthode que l’on suivait généralement envers les accusés : il est évident, au contraire, d’après la même apologie de saint Justin, qu’ils n’obtenaient presque jamais de délai. « Un homme, nommé Lucius, chrétien lui-même, assistant à l’injuste condamnation rendue par le juge Urbicus contre un chrétien, lui demanda pourquoi il punissait ainsi un homme qui n’était ni adultère, ni voleur, ni coupable enfin d’aucun autre crime que de s’avouer chrétien. Urbicus ne lui répondit que ces mots : Toi aussi, tu as l’air d’être chrétien. Oui, sans doute, reprit Lucius. Le juge ordonna qu’on le mît à mort aussitôt ; un troisième survenant fut condamné à être fustigé. » (Justin martyr, Apol. sec., p. 90, éd. Bened. 1742.) Voilà donc trois exemples où aucun délai ne fut accordé ; il en existe une foule d’autres, tels que ceux de Ptolémée, de Marcellus, etc. Saint Justin reproche expressément aux juges de faire exécuter les accusés avant d’avoir jugé la cause. Les paroles de saint Cyprien sont tout aussi particulières, et disent simplement qu’il fut fixé un jour auquel les chrétiens devaient avoir renié leur foi ; ceux qui ne l’avaient pas fait à cette époque étaient condamnés. (Note de l’Éditeur.)
110. Tertullien regarde la fuite, dans un temps de persécution, comme une apostasie imparfaite, mais très-criminelle, comme une tentative impie pour éluder la volonté de Dieu, etc. etc. Il a écrit sur ce sujet (voy. p. 536-544, édit. Rigalt.) un Traité qui est rempli du fanatisme le plus extravagant et des déclamations les plus ridicules. Il est cependant assez singulier que Tertullien n’ait pas souffert lui-même le martyre.
111. La pénitence n’était pas si légère, car elle était exactement pareille à celle des apostats qui avaient sacrifié aux idoles ; elle durait plusieurs années. Voyez Fleury, Hist. ecclésiast., t. II, p. 171. (Note de l’Éditeur.)
112. Le commentaire étendu de Mosheim (483-489) donne les éclaircissemens les plus précis sur les libellatici, qui sont principalement connus par les écrits de saint Cyprien.
113. Pline, lett. X, 97 ; saint Denys d’Alexandrie, ap. Euseb., l. VI, c. 41. Ad prima statim verba minantis inimici maximus fratrum numerus fidem suam prodidit : nec prostratus est persecutionis impetu, sed voluntario lapsu se ipsum prostravit. (Œuvres de saint Cyprien, p. 89.) Parmi les déserteurs il y avait plusieurs prêtres et même des évêques (*).
     (*) Pline dit que la plupart des chrétiens persistèrent à s’avouer tels ; c’est même la raison qui lui fait consulter Trajan (periclitantium numerus). Eusèbe (l. VI, c. 41) ne nous permet pas de douter que le nombre de ceux qui renoncèrent à leur foi ne fût infiniment au-dessous du nombre de ceux qui la confessèrent hardiment. » Le préfet, dit-il, et les assesseurs présens au conseil furent épouvantés en voyant la foule des chrétiens ; les juges eux-mêmes tremblaient. » Enfin, saint Cyprien nous apprend que la plupart de ceux qui s’étaient montrés faibles lors de la persécution de Dèce, signalèrent leur courage sous celle de Gallus. Steterunt fortes, et ipso dolore pænitentiæ facti ad prælium fortiores. (Epist. LX, p. 142.) (Note de l’Éditeur.)
114. C’est dans cette occasion que saint Cyprien composa son traité de lapsis et plusieurs de ses épîtres. La controverse concernant le traitement qu’il fallait infliger aux apostats pénitens, ne s’était point élevée parmi les chrétiens du siècle précédent. En attribuerons-nous la cause à la supériorité de leur foi et de leur courage ? ou bien ne serait-ce pas parce que nous avons une connaissance moins parfaite de leur histoire ?
115. Voyez Mosheim, p. 97. Sulpice-Sévère est le premier qui ait imaginé ce nombre, quoiqu’il paraisse vouloir réserver la dixième et la plus grande persécution pour la venue de l’antéchrist.
116. Saint Justin est le premier qui ait fait mention du témoignage rendu par Ponce-Pilate. Les embellissemens successifs que cette histoire a reçus en passant par les mains de Tertullien, d’Eusèbe, de saint Épiphane, de saint Chrysostôme, d’Orose, de Grégoire de Tours, et des auteurs qui ont donné les différentes éditions des actes de Pilate, sont représentés avec beaucoup de bonne foi par D. Calmet, Dissert. sur l’Écriture, t. III, p. 651, etc.
117. Sur ce miracle, que l’on appelle communément le miracle de la légion fulminante, voyez l’admirable critique de M. Moyle, vol. II, p. 81-390.
118. Dion-Cassius, ou plutôt son abréviateur Xiphilin, l. LXXII, p. 1206. M. Moyle (p. 266) a représenté l’état de l’Église sous le règne de Commode.
119. Comparez la vie de Caracalla dans l’Histoire Auguste, avec la lettre de Tertullien à Scapula. Le docteur Jortin (Remarques sur l’Hist. ecclés., vol. II, p. 5, etc.), en examinant l’effet de l’huile sainte sur la maladie de Sévère, a le plus fort désir de convertir en miracle la guérison de ce prince.
120. Tertullien, De fuga, c. 13. Le présent fut fait durant la fête des Saturnales ; et Tertullien voit avec peine que la société des fidèles soit confondue avec les professions les plus infâmes, qui achetaient la connivence du gouvernement.
121. Eusèbe, l. V, c. 23, 24 ; Mosheim, p. 435, 447.
122. Judæos fieri sub gravi pœna vetuit. Idem etiam de christianis sanxit. Hist. Aug., p. 70.
123. Sulpice Sévère, l. II, p. 384. Ce calcul (en y faisant une seule exception) est confirmé par l’histoire d’Eusèbe et par les écrits de saint Cyprien.
124. L’antiquité des églises des chrétiens a été discutée par Tillemont (Mém. ecclés., t. III, part. 2, p. 68-72 ; et par Moyle, vol. I, p. 378-398). Ce fut du temps d’Alexandre Sévère, selon M. de Tillemont, et suivant M. Moyle, sous Gallien, que les premières églises furent construites pendant la paix dont jouirent les fidèles sous le règne de ces deux princes.
125. Voyez l’Hist. Auguste, p. 130. L’empereur Alexandre adopta leur méthode d’exposer publiquement le nom de ceux qui se présentaient pour être revêtus de quelque emploi. Il est vrai que l’on attribue aussi à la nation juive l’honneur de cette coutume.
126. Eusèbe, Hist. ecclés., l. VI, c. 21 ; saint Jérôme, De script, eccles., c. 54. Mammée fut appelée une femme sainte et pieuse par les chrétiens et par les païens. Elle n’avait donc pas mérité que les premiers lui donnassent ce titre honorable.
127. Voy. l’Hist. Aug., p. 123. Il paraît que Mosheim raffine beaucoup trop sur la religion particulière d’Alexandre. Le dessein qu’il avait de bâtir un temple public à Jésus-Christ (Hist. Aug., p. 129), et l’objection que l’on fit à ce prince ou à l’empereur Adrien, dans une circonstance semblable, paraissent n’avoir d’autre fondement qu’un conte dénué de vraisemblance, inventé par les chrétiens, et adopté par un historien crédule du siècle de Constantin.
128. C’est avec raison que ce massacre a été appelé persécution, car il a duré pendant tout le règne de Maximin ; c’est ce qu’on voit dans Eusèbe (l. VI, c. 28, Hist. ecclés., p. 186). Rufin le confirme expressément : Tribus annis à Maximino persecutione commotâ in quibus finem et persecutionis fecit et vitæ (l. VI, Hist., c. 19). (Note de l’Éditeur.)
129. Eusèbe, l. VI, c. 28. On peut présumer que les succès du christianisme avaient irrité les païens, dont la dévotion augmentait de jour en jour. Dion-Cassius, qui écrivait sous le premier règne, voulait, selon toutes les apparences, que son maître profitât des conseils de persécution qu’il place dans un meilleur siècle, et qu’il met dans la bouche du favori d’Auguste (*). Concernant ce discours de Mécène, ou plutôt de Dion, je puis renvoyer à l’opinion impartiale que j’ai moi-même adoptée (t. I, p. 119, note 1), et à l’abbé de La Bléterie (Mém. de l’Académ., t. XXIV, p. 303 ; t. XXV, p. 432).
     (*) Si cela était, Dion-Cassius aurait connu les chrétiens ; ils auraient même été l’objet de son attention particulière, puisque l’auteur suppose qu’il voulait que son maître profitât de ses conseils de persécution. Comment concilier cette conséquence nécessaire avec ce qu’a dit Gibbon sur l’ignorance où était Dion-Cassius du nom même des chrétiens ? (t. III, p. 166, n. 1) La supposition faite dans cette note n’est appuyée d’aucune preuve, et il est probable que Dion-Cassius a souvent désigné les chrétiens par le nom de Juifs. (Voyez Dion-Cassius, l. LXVII, c. 14 ; l. LXVIII, c. 1.) (Note de l’Éditeur.)
130. Orose (l. VII, c. 19) prétend qu’Origène était l’objet de la haine de Maximin ; et Firmilianus, qui, dans le même siècle, était un évêque de Cappadoce, restreint cette persécution, et nous en donne une juste idée. (Ap. Cyprian., epist., 75.)
131. Ce que nous trouvons dans une Épître de saint Denys d’Alexandrie (ap. Euseb., l. VII, c. 10), concernant ces princes, que l’on supposait publiquement être chrétiens, se rapporte évidemment à Philippe et à sa famille : ce témoignage d’un contemporain prouve qu’un pareil bruit avait prévalu ; mais l’évêque égyptien, qui vivait dans l’obscurité et à quelque distance de la cour de Rome, s’exprime sur la vérité de ce fait avec une réserve convenable. Les Épîtres d’Origène (qui existaient encore du temps d’Eusèbe, voyez l. VI, c. 36) auraient très-probablement décidé cette question plus curieuse qu’importante.
132. Eusèbe, l. VI, c. 34. L’histoire, comme il est ordinaire, a été embellie par les écrivains des siècles suivans ; elle est réfutée avec une érudition très-superflue par Frédéric Spanheim. (Opera varia, t. II, p. 400.)
133. Lactance, De mort. persec., c. 3, 4, après avoir célébré la félicité et les progrès de l’Église sous une longue suite de bons princes, il ajoute : Extitit post annos plurimos, execrabile animal, Decius, qui vexaret Ecclesiam.
134. Eusèbe, l. VI, c. 39 ; saint Cyprien, epist. 55, Le siége de Rome resta vacant depuis le 20 janvier 250, jour du martyre de saint Fabien, jusqu’à l’élection de Corneille, le 4 juin 251. Dèce avait probablement alors quitté Rome, puisqu’il fut tué avant la fin de cette année.
135. Eusèbe, l. VII, c. 10 ; Mosheim (p. 548) a montré très-clairement que le préfet Macrien, et l’Égyptien Magus, étaient une seule et même personne.
136. Eusèbe (l. VII, c. 13) nous donne une traduction grecque de cet édit latin, qui paraît avoir été très-concis. Par un autre édit, Gallien ordonna que les cimetières seraient rendus aux chrétiens.
137. Eusèbe, l. VII, c. 30 ; Lact., De mort. pers., c. 6 ; saint Jérôme, Chron., p. 177 ; Orose, l. VII, c. 23. Leur langage est en général si ambigu et si incorrect, que nous ne sommes point en état de déterminer quelles étaient les intentions d’Aurélien lorsqu’il fut assassiné. La plupart des modernes (excepté Dodwell, Dissert., Cyprian., XI, 64) ont saisi cette occasion pour gagner un petit nombre de martyrs extraordinaires.
138. Le docteur Lardner a exposé, avec son impartialité ordinaire, tout ce qui nous est parvenu sur la persécution d’Aurélien, et il finit par dire : « Après avoir examiné avec soin les paroles d’Eusèbe et les rapports d’autres auteurs, les savans ont généralement, et je crois très-judicieusement décidé qu’Aurélien ne s’était pas borné à l’intention de persécuter les chrétiens, mais que cette persécution avait été réelle : elle fut courte, parce que l’empereur mourut peu après la publication de ses édits. » (Heathen Testimonies, t. III, p. 117, 4^e édit., Londres, 1766.)
     Basnage énonce positivement la même opinion : Non intentatam modo, sed executioni quoque brevissimo tempore mandatam, nobis infixum est in animo. (Basn., Ann. 275, n^o 2, et Conf. Pagi ann. 272, n^os 4-12 et 273.) (Note de l’Éditeur.)
139. Paul aimait mieux le titre de ducenarius que celui d’évêque. Le ducenarius était un intendant de l’empereur (ainsi appelé de ses appointemens, qui se montaient à deux cents sesterces, environ seize cents livres sterl. (Voyez Saumaise et l’Histoire Auguste, p. 124.) Quelques critiques supposent que l’évêque d’Antioche obtint effectivement cet emploi de Zénobie. D’autres regardent seulement cette dénomination comme une expression figurée, pour désigner le faste et l’insolence du prélat.
140. La simonie n’était point inconnue dans ce siècle ; et le clergé achetait quelquefois ce qu’il avait intention de vendre. Il paraît qu’une riche matrone, nommée Lucilla, fit l’acquisition de l’évêché de Carthage, pour Majorin, un de ses serviteurs. Le prix fut de quatre cents folles (Monum. antiquit. ad calcem optati, p. 263). Chaque follis contenait cent vingt-cinq pièces d’argent ; et toute la somme pouvait valoir deux mille quatre cents livres sterl.
141. Si l’on voulait diminuer les vices de Paul, il faudrait supposer que les évêques assemblés de l’Orient remplirent des plus coupables calomnies les lettres circulaires qu’ils adressèrent à toutes les Églises de l’empire (Ap. Eusèb., l. VII, c. 30.)
142. Il paraît cependant que les vices et les mauvaises mœurs de Paul de Samosate entrèrent pour beaucoup dans la condamnation que les évêques prononcèrent contre lui. La lettre que le synode adressa aux évêques de Rome et d’Alexandrie, avait pour but, dit Eusèbe, de les instruire de l’altération de la foi de Paul, des réfutations et des discussions auxquelles elle avait donné lieu, ainsi que de ses mœurs et de toute sa conduite. (Eusèbe, Hist. ecclés., l. VII, c. 30.) (Note de l’Éditeur.)
143. Son hérésie (semblable à celle de Nœtus et de Sabellius dans le même siècle) tendait à confondre la distinction mystérieuse des personnes divines. Voyez Mosheim, p. 702, etc.
144. Eusèbe, Hist. ecclésiast., l. VII, c. 30. C’est à lui que nous sommes entièrement redevables de l’histoire curieuse de Paul de Samosate.
145. L’ère des martyrs, qui est encore en usage parmi les Cophtes et les Abyssins, doit être comptée depuis le 29 août de l’année 284, puisque l’année égyptienne commence dix-neuf jours plus tôt que l’avènement de Dioclétien. Voyez la Dissertation préliminaire à l’Art de vérifier les dates.
146. L’expression de Lactance (De mort. pers., c. 15), sacrificio pollui coegit, suppose qu’elles avaient été auparavant converties à la foi ; mais elle ne paraît pas justifier cette assertion de Mosheim (p. 912), qu’elles avaient été secrètement baptisées.
147. M. de Tillemont (Mém. eccl., t. V, part. I, p. 11, 12) a tiré du spicileg. de Dom. Luc d’Acheri, une instruction très-curieuse, que l’évêque Théonas composa pour l’usage de Lucien.
148. Lactance, De morte. persec., c. 10.
149. Eusèbe, Hist. ecclésiast., l. VIII, c. 1. Ceux qui consulteront l’original ne m’accuseront pas de charger le tableau. Eusèbe avait environ seize ans lorsque Dioclétien monta sur le trône.
150. Nous pouvons citer, parmi un grand nombre d’exemples, le culte mystérieux de Mythras et les Tauroboles, sacrifices qui devinrent à la mode sous le règne des Antonins. (Voy. une Dissertation de M. de Boze dans les Mémoires de l’Académie des inscript., t. II, p. 443) Le roman d’Apulée n’est pas moins rempli de dévotion que de satire.
151. L’imposteur Alexandre recommandait très-fortement l’oracle de Trophonius à Mallos, et ceux d’Apollon à Claros et à Milet. (Lucien, t. II, p. 236, édit. Reitz.) Le dernier de ces oracles, dont l’histoire singulière fournirait une digression très-curieuse, fut consulté par Dioclétien avant qu’il publiât ses édits de persécution. (Lact., De mort. persec., c. 11.)
152. Outre les anciennes histoires de Pythagore et d’Aristée, on a souvent opposé aux miracles de Jésus-Christ les guérisons opérées devant l’autel d’Esculape, et les fables que l’on raconte d’Apollonius de Tyane ; quoique je convienne, avec le docteur Lardner (voyez ses Témoignages, vol. III, p. 252, 352), que Philostrate n’eut point une pareille intention quand il composa la vie d’Apollonius.
153. On ne saurait trop regretter que les pères de l’Église, en reconnaissant que le paganisme renfermait des choses surnaturelles, ou, comme ils le croyaient, infernales, aient anéanti de leurs propres mains le grand avantage que, sans cet aveu, nous aurions pu retirer des libérales concessions de nos adversaires.
154. Julien (p. 301, édit. Spanheim) témoigne une pieuse joie de ce que la providence des dieux a éteint les sectes impies des pyrrhoniens et des épicuriens, et de ce qu’elle a détruit la plus grande partie de leurs livres, qui ont été très-nombreux, puisque Épicure lui-même avait composé trois cents volumes. Voyez Diogène-Laerce, l. X, c. 26.
155. Cumque alios audiam mussitare indignanter, et dicere oportere statui per Senatum, aboleantur ut hæc scripta, quibus christiana religio comprobetur, et vetustatis opprimatur auctoritas. Arnobe, adversùs gentes, l. III, p. 103, 104. Il ajoute avec beaucoup de justesse : Erroris convincite Ciceronem… nam intercipere scripta, et publicatam velle submergere lectionem, non est Deum defendere sed veritatis testificationem timere.
156. Lactance (Inst. div., l. V, c. 2, 3) parle avec beaucoup de chaleur et de clarté de deux de ces philosophes qui combattaient la foi. Le grand Traité de Porphyre contre les chrétiens était en trente livres : il fut composé en Sicile, vers l’année 270.
157. Voyez Socrate, Hist. ecclésiast., l. I, c. 9, et le Code Théodosien, l. I, tit. I, l. III.
158. Eusèbe, l. VIII, c. 4, 17. Il limite le nombre des martyrs militaires par une expression remarquable (σπανιως τουτων εις ϖο‌υ και δευτερος dont aucun traducteur, ni latin, ni français n’a rendu l’énergie. Malgré l’autorité d’Eusèbe, et le silence de Lactance, de saint Ambroise, de Sulpice-Sévère, d’Orose, etc., on a long-temps cru que la légion thébaine, composée de six mille chrétiens, souffrit le martyre par ordre de Maximien, dans la vallée des Alpes Pennines. L’histoire en fut publiée pour la première fois vers le milieu du cinquième siècle, par Eucher, évêque de Lyon, qui la tenait de certaines personnes qui la tenaient d’Isaac, évêque de Genève, qui la tenait, dit-on, de Théodore, évêque d’Octodurum. L’abbaye de Saint-Maurice, qui subsiste encore, est un riche monument de la crédulité de Sigismond, roi de Bourgogne. Voyez une excellente dissertation dans le trente-sixième volume de la Bibliothéque raisonnée, p. 427-454.
159. L’anecdote, rapportée avec détail, présente le jeune homme sous un jour différent. Maximilien était fils de Victor, soldat chrétien de Numidie. Son père ne le présenta point au magistrat comme ayant pour le service des armes toutes les qualités exigées par la loi. Les fils de soldats étaient obligés de servir à vingt-un ans, et Maximilien fut enrôlé comme tel. Il s’y refusa obstinément, à cause des cérémonies païennes auxquelles il ne pouvait se prêter, et non parce que sa conscience ne lui permettait pas d’embrasser la profession de soldat. Le magistrat voulut que le père réprimandât son fils ; mais le père répondit ; « Il a ses raisons, et sait ce qu’il doit faire (habet consilium suum, quid illi expediat). » Maximilien ayant été condamné à mort, Victor s’en retourna, bénissant le ciel de ce qu’il lui avait donné un tel fils. (Note de l’Éditeur.)
160. Voy. les Acta sincera, page 299. La relation de son martyre et de celui de Marcellus porte tous les caractères de la vérité et de l’authenticité.
161. Marcellus fut dans le même cas que Maximilien. Les jours de fête publique les assistans sacrifiaient aux dieux : il s’y refusa, en disant : « Si tel est le sort des soldats, qu’ils soient forcés de sacrifier aux dieux et aux empereurs, je renonce au serment (vitem) et à mon baudrier ; j’abandonne mes drapeaux, et je refuse de servir. » (Act. sinc. de Ruinart ad cit. loc.) Il est évident que la nécessité de sacrifier aux faux dieux éloigna seule Marcellus de l’état militaire. (Note de l’Éditeur.)
162. Acta sincera, p. 302.
163. De mort. pers., c. 11. Lactance, ou l’auteur, quel qu’il soit, de ce petit traité, demeurait alors à Nicomédie. Mais on conçoit difficilement comment il a pu se procurer une connaissance si exacte de ce qui se passait dans le cabinet des princes (*).
     (*) Lactance, qui fut dans la suite choisi par Constantin pour élever Crispus, pouvait très-aisément avoir appris ces détails de Constantin lui-même, déjà assez âgé pour s’intéresser aux affaires du gouvernement, et placé de manière à en être bien instruit. (Note de l’Éditeur.)
164. Cette permission ne fut point arrachée à Dioclétien ; il prit ce parti de lui-même. Lactance dit, à la vérité : Nec tamen deflectere potuit (Diocletianus) præcipitis hominis insaniam : placuit ergo amicorum sententiam experiri. (De mort. pers., c. 11.) Mais cette mesure était d’accord avec le caractère artificieux de Dioclétien, qui voulait avoir l’air de faire le bien par sa propre impulsion, et le mal par l’impulsion d’autrui. Nam erat hujus malitiæ, cum bonum quid facere decrevisset, sine consilio faciebat ut ipse laudaretur. Cùm autem, malum quoniam id reprehendendum sciebat, in consilium multos advocabat ut aliorum culpæ adscriberetur quidquid ipse deliquerat. (Lact., ib.) Eutrope dit aussi : Moratus callidè fuit, sagax præterea et admodum subtilis ingenio et qui severitatem suam alienâ invidiâ vellet explere. (Eutrop., l. IX, c. 26.) (Note de l’Éditeur.)
165. La seule circonstance que nous puissions découvrir, est la dévotion et la jalousie de la mère de Galère ; elle était, selon Lactance, Deorum montium cultrix ; mulier admodùm superstitiosa. Elle avait beaucoup d’influence sur l’esprit de son fils, et elle était choquée du peu d’égards que lui témoignaient quelques-uns de ses officiers chrétiens (*).
     (*) Ce peu d’égards consistait en ce que les chrétiens jeûnaient et priaient, au lieu de prendre part aux banquets et aux sacrifices qu’elle célébrait avec les païens : Dapibus sacrificabat pœnè quotidiè ac vicariis suis epilus exhibebat. Christiani abstinebant et illâ cum gentibus epulante, jejuniis hi et orationibus insistebant, hinc concepit odium adversùs eos, etc. (Lact., De mort. pers., c. 11) (Note de l’Éditeur.)
166. Le culte et la fête du dieu Terme sont agréablement expliqués par M. de Boze, Mém. de l’Acad., t. I, p. 50.
167. Dans le seul manuscrit que nous ayons de Lactance, on lit profectus ; mais la raison et l’autorité de tous les critiques nous permettent, au lieu de ce mot qui détruit le sens du passage, de substituer præfectus.
168. Lactance (De mort. persec., c. 12) fait une peinture très-animée de la destruction de cette église.
169. Mosheim (p. 922-926) a puisé dans différens passages de Lactance et d’Eusèbe, qu’il a rassemblés, une notion très-juste et très-exacte de cet édit, quoiqu’il veuille quelque-fois raffiner, et qu’il donne dans des conjectures.
170. Plusieurs siècles après, Édouard I^er employa, avec beaucoup de succès, le même genre de persécution contre le clergé d’Angleterre. Voyez Hume, Hist. d’Angleterre, vol. I, p. 300, la dernière édition in-4^o.
171. C’est ce que rien ne prouve : l’édit de Dioclétien fut exécuté dans toute sa rigueur pendant le reste de son règne. (Eusèbe, Hist. eccl., l. VIII, c. 13) (Note de l’Éditeur.)
172. Lactance l’appelle seulement quidam, etsi non rectè, magno tamen animo, etc. c. 12. Eusèbe (l. VIII, c. 5) le décore des dignités du siècle. Ni l’un ni l’autre n’ont daigné rapporter son nom ; mais les Grecs célèbrent sa mémoire sous celui de Jean. Voyez Tillemont (Mém. ecclés., t. 5, part. II, p. 320).
173. Lact., De mort. pers., c. 13, 14. Potentissimi quondam eunuchi necati, per quos palatium et ipse constabat. Eusèbe (l. VIII, c. 6) parle des cruelles exécutions des eunuques Gorgonius et Dorothée, et d’Anthimius, évêque de Nicomédie. Ces deux écrivains décrivent d’une manière vague, mais tragique, les scènes horribles qui se passèrent en présence même des empereurs.
174. Voyez Lactance, Eusèbe et Constantin, ad cœtum sanctorum, c. 25. Eusèbe avoue qu’il ignore la cause de l’incendie.
175. Comme l’histoire de ces temps ne nous offre aucun exemple des tentatives faites par les chrétiens contre leurs persécuteurs, nous n’avons aucune raison, seulement probable, de leur attribuer l’incendie du palais, et l’autorité de Constantin et de Lactance reste pour l’expliquer ; M. de Tillemont a montré comment on pouvait les concilier. (Hist. des Empereurs, Vie de Dioclétien, § 19.) (Note de l’Éditeur.)
176. Tillemont, Mém. ecclésiast., tom. V, part. I, p. 43.
177. Voyez les Acta sincera de Ruinart, p. 353. Les actes de Félix de Thibara ou Tibiur paraissent bien moins corrompus ici que dans les autres éditions, qui fournissent un exemple frappant de la licence des légendaires.
178. Voyez le premier livre d’Optat de Milève contre les donatistes, à Paris, 1700, édit. de Dupin. Cet évêque vivait sous le règne de Valens.
179. Les anciens monumens publiés à la fin d’Optat, p. 261, etc., rapportent avec le plus grand détail la manière de procéder des gouverneurs dans la destruction des églises. Ils faisaient un inventaire très-exact des vases, etc., qu’ils y trouvaient. Celui de l’église de Cirta, en Numidie, existe encore. Les effets qui y sont contenus sont deux calices d’or et six d’argent ; six urnes, un vase, sept lampes, le tout aussi d’argent ; outre une grande quantité d’habits, et beaucoup d’ustensiles de cuivre.
180. Tous les habitans, et non pas seulement un grand nombre d’entre eux, furent brûlés, dit Eusèbe. Lactance confirme cette circonstance, universum populum. (Note de l’Éditeur.)
181. Lactance (Inst. div., V, II) ne parle que de la ruine du conventicule, qui fut brûlé, dit-il, avec tous les assistans. Eusèbe (VIII, II) étend cette calamité à toute la ville ; et il parle d’une opération qui ressemble beaucoup à un siége régulier. Son ancien traducteur latin, Rufin, ajoute la circonstance importante que l’on avait permis aux habitans de se retirer. Comme la Phrygie touchait aux confins de l’Isaurie, il est possible que le caractère remuant des Barbares indépendans qui habitaient cette dernière province, ait contribué à leur attirer ce malheur.
182. Eusèbe, l. VIII, c. 6. M. de Valois pense, non sans quelque probabilité, avoir trouvé des traces de la rebellion de Syrie dans un discours de Libanius ; et il croit que ce fut une entreprise téméraire du tribun Eugène, qui, avec cinq cents hommes seulement s’était emparé d’Antioche, et qui pouvait espérer d’attirer les chrétiens dans son parti, par la promesse d’une tolérance religieuse. D’après Eusèbe (l. IX, c. 8), et d’après Moïse de Chorène (Hist. d’Arménie, l. II, c. 77, etc.), on peut conclure que le christianisme était déjà introduit en Arménie.
183. Il en était déjà sorti par son premier édit. Il ne paraît pas que le ressentiment ou la crainte ait eu part à ses nouvelles persécutions ; peut-être la superstition ou un respect apparent pour ses ministres en fut-il la source. L’oracle d’Apollon, consulté par Dioclétien, ne rendit point de réponse, et dit que les hommes justes l’empêchaient de parler. Constantin, qui assistait à la cérémonie, affirme avec serment, qu’interrogé sur ces hommes, le grand-prêtre nomma les chrétiens. « L’empereur saisit avidement cette réponse, et tira contre des innocens un glaive destiné à punir des coupables : il rendit sur-le-champ de sanglans édits, écrits, si je puis me servir de cette expression, avec un poignard, et il ordonna aux juges d’employer toute leur adresse à intenter de nouveaux supplices. » (Eusèbe, Vie de Constant., l. II, c. 51.) (Note de l’Éditeur.)
184. Voyez Mosheim, p. 938. Le texte d’Eusèbe montre clairement que les gouverneurs, dont les pouvoirs avaient été augmentés et non pas restreints par les nouvelles lois, pouvaient punir de mort les chrétiens les plus opiniâtres, pour donner un exemple à leurs frères.
185. Saint Athanase, p. 833 ; ap. Tillemont, Mém. ecclés., t. V, part. I, p. 90.
186. Eusèbe, l. VIII, c. 13 ; Lactance, De mort. pers., c. 15. Selon Dodwell (Dissert. Cyprian., XI, 75), ces deux auteurs ne s’accordent point l’un avec l’autre. Mais le premier parle évidemment de Constance au rang de César, et le second du même prince au rang d’Auguste.
187. Datien est cité dans les inscriptions de Gruter, pour avoir déterminé les limites respectives des territoires de Pax Julia et d’Ebora, villes situées, toutes les deux, dans la partie méridionale de la Lusitanie. Si l’on fait réflexion que ces deux places sont dans le voisinage du cap Saint-Vincent, on sera porté à croire que le célèbre diacre et martyr de ce nom, n’était point de Saragosse ni de Valence, comme l’ont prétendu Prudence et quelques autres. (Voy. l’histoire pompeuse de ses souffrances dans les Mém. de Tillemont, t. V, part. 2, p. 58, 85.) Quelques critiques pensent que le département de Constance, comme César, ne renfermait pas l’Espagne, et que cette province demeura sous la juridiction immédiate de Maximien.
188. Eusèbe, l. VIII, c. 11 ; Gruter, Inscript., 1171, n^o 18. Rufin s’est trompé sur l’emploi d’Adauctus, aussi-bien que sur le lieu de son martyre.
189. Nous pouvons y ajouter les principaux eunuques Dorothée, Gorgonius et André, qui, accompagnant la personne de Dioclétien, possédaient sa faveur, et gouvernaient sa maison (Voyez Gibb., même chap., p. 254). Lactance parle de leur mort : Potentissimi Eunuchi necati per quos palatium et ipse ante constabat. (De mort. pers., c. 15.) Et Eusèbe ne nous laisse aucun doute en nommant Dorothée et les autres gardiens des appartemens impériaux, qui, « bien que comblés par l’empereur des prérogatives les plus honorables, chéris comme ses fils, aimèrent mieux souffrir pour la cause de la foi toutes sortes d’opprobres, de malheurs, et la mort la plus cruelle, que de conserver la gloire et les délices du siècle. » (Hist. ecclés., l. VIII, c. 6.) (Note de l’Éditeur.)
190. Rien n’est moins vrai, et le passage d’Eusèbe auquel l’historien renvoie le lecteur en est la preuve. « Maxence, dit Eusèbe, qui s’empara du pouvoir en Italie, feignit d’abord d’être chrétien (καθυπεκρινατο) pour gagner la faveur du peuple à Rome ; il ordonna à ses ministres de cesser de persécuter les chrétiens, affectant une hypocrite piété, afin de paraître plus doux que ses prédécesseurs ; mais ses actions prouvèrent dans la suite qu’il était tout autre qu’on ne l’avait d’abord espéré. (Hist. ecclés., l. VIII, c. 14) Eusèbe ajoute que Maxence était allié avec Maximin, qui persécuta les chrétiens, et il les appelle frères en scélératesse (αδελφοι την κακιαν). Il attribue les maux que le peuple eut à souffrir sous le règne de ces deux empereurs à la persécution qu’ils excitèrent contre les chrétiens. Enfin, le titre même de ce chapitre : De la conduite des ennemis de la religion (περι το‌υ τροπο‌υ των της ευσεβειας εχθρων), indique clairement ce que fut Maxence. (Note de l’Éditeur.)
191. Eusèbe, l. VIII, c. 14. Mais comme Maxence fut vaincu par Constantin, il entrait dans les vues de Lactance de placer sa mort parmi celles des persécuteurs.
192. On peut voir l’épitaphe de Marcellus dans Gruter, Inscript., p. 1172, n^o 3 ; elle contient tout ce que nous savons de son histoire. Plusieurs critiques ont supposé que Marcellin et Marcellus, dont les noms se suivent dans la liste des papes, étaient deux personnes différentes ; mais le savant abbé de Longuerue était persuadé que c’était le même pape :

     Veridicus rector, lapsis quia crimina flere
     Prædixit miseris, fuit omnibus hostis amarus ;
     Hinc furor, hinc odium ; sequitur discordia, lites,
     Seditio, cædes ; solvuntur fœdera pacis.
     Crimen ob alterius, Christum qui in pace negavit,
     Finibus expulsus patriæ est feritate tyranni.
     Hæc breviter Damasus voluit comperta referre :
     Marcelli populus meritum cognoscere posset.

     Nous pouvons observer que Damas fut fait évêque de Rome en 366.
193. Optat, contre les Donatistes, l. I, c. 17, 18 (*).
     (*) Les paroles d’Optat sont : Profectus (Romam) causam dixit ; jussus est reverti Carthaginem ; peut-être qu’en plaidant sa cause il se justifia, puisqu’il reçut l’ordre de retourner à Carthage. (Note de l’Éditeur.)
194. Les Actes de la passion de saint Boniface, qui sont remplis de miracles et de déclamations, ont été publiés, en grec et en latin, par Ruinart (p. 283-291), d’après l’autorité de manuscrits très-anciens.
195. On ignore si Aglaé et Boniface étaient chrétiens lors de leur commerce illégitime. (Voyez Tillemont, Mém. ecclésiast., note sur la persécut. de Dioclétien, t. V, not. 82, p. 283.) M. de Tillemont prouve aussi que l’histoire est douteuse. (Note de l’Éditeur.)
196. Durant les quatre premiers siècles on trouve peu de traces d’évêques ou d’évêchés dans l’Illyrie occidentale. On a cru probable que le primat de Milan étendait sa juridiction sur Sirmium, capitale de cette grande province. Voyez la Géographie sacrée de Charles de Saint-Paul, p. 68-76, avec les observations de Lucas Holsterius.
197. Peu après, le christianisme se propagea au nord des provinces romaines, chez les tribus de la Germanie : une foule de chrétiens, forcés par les persécutions des empereurs à se réfugier chez les Barbares, y furent reçus avec bienveillance. (Eusèb., De Vitâ Const., l. II, c. 53 ; Semler, Selecta, cap. II, E., J., 115.) Les Goths durent leur première connaissance de la religion chrétienne à une jeune fille prisonnière de guerre : elle continua au milieu d’eux ses exercices de piété ; elle jeûnait, priait et louait Dieu jour et nuit. Quand on lui demandait à quoi bon tant de soins pénibles, elle répondait : C’est ainsi que Christ, le fils de Dieu, doit être honoré. (Sozomène, l. II, c. 6.) (Note de l’Éditeur.)
198. Le huitième livre d’Eusèbe, aussi-bien que le supplément concernant les martyrs de la Palestine, traitent principalement de la persécution de Galère et de Maximin. Les plaintes générales par lesquelles Lactance commence le cinquième livre de ses Institutions divines font allusion à la cruauté de ces princes.
199. Eusèbe (l. VIII, c. 17) a traduit en grec cet édit mémorable, et Lactance (De mort. persecut., c. 34) nous en a donné l’original latin. Ces deux écrivains ne paraissent pas avoir remarqué combien il contredit ouvertement tout ce qu’ils viennent d’avancer avec tant d’assurance touchant les remords et le repentir de Galère.
200. Eusèbe, l. IX, c. 1. Il rapporte la lettre du préfet.
201. Voyez Eusèbe, l. VIII, c. 14 ; l. IX, c. 2-8 ; Lactance, De mort. pers., c. 36. Ces écrivains s’accordent à représenter les artifices de Maximin ; mais le premier rapporte l’exécution de plusieurs martyrs, tandis que le dernier affirme positivement : occidi servos Dei vetuit (*).
     (*) Il est aisé de les concilier ; il suffit de citer le texte entier de Lactance : Nam cum clementiam specie tenus profiteretur, occidi servos Dei vetuit, debilitari jussit. Itaque confessoribus effodiebantur oculi, amputabantur manus, pedes detruncabantur, nares vel auriculæ desecabantur. Hæc ille moliens Constantini literis deterretur. Dissimulavit ergo, et tamen, si quis inciderit, mari occultè mergebatur. Ce détail des tourmens que l’on faisait endurer aux chrétiens est bien propre à concilier Lactance et Eusèbe : ceux qui mouraient des suites des tortures, ceux que l’on plongeait dans la mer, pouvaient bien passer pour des martyrs. Cette mutilation des paroles de Lactance a seule fait naître une contradiction apparente. (Note de l’Éditeur.)
202. Peu de jours avant sa mort il publia un édit fort étendu de tolérance, dans lequel il impute toute la rigueur que les chrétiens ont éprouvée aux gouverneurs et aux juges, qui n’avaient pas bien compris ses intentions. Voyez l’Édit dans Eusèbe, l. IX, c. 10.
203. La critique historique ne consiste pas à rejeter indistinctement tous les faits qui ne s’accordent pas avec un système particulier, comme le fait Gibbon dans ce chapitre, où il ne consent qu’à la dernière extrémité à croire à un martyre. Il faut peser les autorités, et non les exclure de l’examen ; or, les historiens païens justifient en plusieurs endroits les détails que nous ont transmis les historiens de l’Église sur les tourmens endurés par les chrétiens. Celsus reproche aux chrétiens de tenir leurs assemblées en secret, à cause de la crainte que leur inspirent les châtimens ; « car, quand vous êtes saisis, leur dit-il, vous êtes traînés au supplice, et avant d’être mis à mort, vous avez à souffrir toutes sortes de tourmens. » (Origène, cont. Cels., l. I, II, VI, VIII, passim.) Libanius, le panégyriste de Julien, dit en parlant des chrétiens : « Ceux qui suivaient une religion corrompue étaient dans de continuelles appréhensions ; ils craignaient que Julien n’inventât des tourmens encore plus raffinés que ceux auxquels ils étaient exposés auparavant, comme d’être mutilés, brûlés vifs, etc. ; car les empereurs avaient exercé contre eux toutes ces cruautés. » (Libanii parentalis in Julian., ap. Fab. Bibl. græc., v. 9, n^o 58, p. 283.) (Note de l’Éditeur.)
204. Telle est l’induction que l’on peut tirer naturellement des deux passages remarquables dans Eusèbe, l. VIII, c. 2, et De mart. Palest., c. 12. La prudence de l’historien a exposé son caractère au blâme et au soupçon. Personne n’ignorait qu’il avait été mis lui-même en prison, et l’on insinuait qu’il avait acheté sa liberté par quelques lâches complaisances. On lui en fit des reproches durant sa vie, et même en sa présence, au concile de Tyr. Voyez Tillemont, Mém. ecclés., t. VIII, part. I, p. 67.
205. La relation ancienne, et peut-être authentique, des souffrances de Tarachus et de ses compagnons (Act. sincer., Ruinart, p. 419-448) est remplie d’expressions fortes, dictées par le ressentiment et par le mépris, et qui ne pouvaient manquer d’irriter le magistrat. La conduite d’Ædesius envers Hiéroclès, préfet d’Égypte, fut encore plus extraordinaire : λογοις τε και εργοις τον δικαστην… περιϐαλων. Eusèb., De mart. Palest., c. 5 (*).
     (*) Les actes de Tarachus et de ses compagnons ne renferment rien qui paraisse dicté par un ressentiment outré. C’est la faute des persécuteurs, s’ils prennent pour du mépris la fermeté de ceux qu’ils persécutent. Quel est votre nom ? demanda à Tarachus le président Maxime. — Je suis chrétien. — Qu’on lui brise les mâchoires. (Ruinart, p. 460.) Probas, son compagnon, fut amené. À la même question, il fit la même réponse : Je suis chrétien, et je m’appelle Probus. On lui ordonna de sacrifier pour obtenir des honneurs de son prince et l’amitié de Maxime. — À ce prix, je ne désire ni les honneurs du prince ni votre amitié. Après avoir souffert les plus cruelles tortures, il fut jeté dans les fers, et le juge défendit que l’on prît soin de ses plaies : sanguine tuo impleta est terra. (Ruinart, p. 462.) Andronicus parut le troisième. Il répondit avec la même fermeté à l’ordre de sacrifier. Le juge, pour le tromper, lui dit que ses frères avaient eu cette complaisance. — Malheureux ! reprit-il, pourquoi me tromper par des mensonges ? Et ils furent enfin livrés aux bêtes. En opposant la conduite du juge à celle des martyrs, oserait-on trouver dans les réponses de ceux-ci quelque chose d’inconvenant ou d’exagéré ? Le peuple même qui assistait au jugement fut moins doux et moins respectueux. L’injustice de Maxime le révolta tellement, que lorsque les martyrs parurent dans l’amphithéâtre, l’effroi s’empara de tous les cœurs, et le peuple murmurait, disant : Juge inique, qui as jugé de la sorte ! Plusieurs quittèrent le spectacle, et s’en allèrent, murmurant contre Maxime, et parlant de lui avec mépris. (Ruinart, p. 488.) (Note de l’Éditeur.)
206. À peine les autorités supérieures en furent-elles informées, que le président de la province, homme dur et cruel, dit Eusèbe, exila les confesseurs, les uns à Chypre, les autres dans divers lieux de la Palestine, et ordonna qu’ils fussent tourmentés par les travaux les plus pénibles. Quatre d’entre eux à qui il demanda d’abjurer leur foi, et qui refusèrent, furent brûlés vifs. (Eusèb., De mart. Palest., c. 13.) (Note de l’Éditeur.)
207. Eusèbe, De mart. Palest., c. 13.
208. Saint Augustin, Collat. Carthag. Dei, III, c. 13 ; ap. Tillemont, Mém. ecclésiast., t. V, part. I, p. 46. La controverse avec les donatistes a jeté quelque jour sur l’histoire de l’Église d’Afrique, quoique peut-être de pareils éclaircissemens se ressentent de l’esprit de parti.
209. Eusèbe, De mart. Palest., c. 13. Il termine sa narration en nous assurant que tel fut le nombre des martyres endurés en Palestine durant tout le cours de la persécution. Le cinquième chapitre de son huitième livre, qui traite de la province de Thébaïde, en Égypte, pourrait paraître contredire le calcul modéré que nous avons adopté ; mais il ne servira qu’à nous faire admirer les ménagemens adroits de l’historien. Choisissant pour la scène de la cruauté la plus inouïe le pays de tout l’empire le plus éloigné et le plus isolé, il rapporte que dans la Thébaïde il y eut souvent depuis dix jusqu’à cent personnes qui souffrirent le martyre le même jour ; mais lorsque ensuite il parle de son voyage en Égypte, son langage devient insensiblement plus circonspect et plus modéré : au lieu d’un nombre considérable et en même temps défini, il parle de beaucoup de chrétiens (ϖλειο‌υς), et il emploie avec le plus grand art deux mots équivoques (ισορησαμεν, et υϖομειναντας), qui peuvent signifier, ou qu’il avait vu, ou qu’il avait entendu, et qui expriment, soit l’attente (*), soit l’exécution du châtiment. S’étant ainsi procuré un moyen sûr de se mettre à couvert, il laisse le passage équivoque à ses lecteurs et à ses traducteurs, imaginant bien que leur piété les engagera à préférer le sens le plus favorable. Il y avait peut-être quelque malice dans cette remarque de Théodore Metochita, que tous ceux qui, comme Eusèbe, avaient conversé avec les Égyptiens, se plaisaient à écrire dans un style obscur et embarrassé. (Voyez Valois, ad loc.)
     (*) Ceux qui se donneront la peine de consulter le texte, verront que si le mot υπομειναντας pouvait y être pris pour l’attente du châtiment, le passage n’aurait aucun sens, et deviendrait absurde. (Note de l’Éditeur.)
210. Ce calcul est fait d’après les martyrs dont Eusèbe a parlé nominativement ; mais il en reconnaît un bien plus grand nombre. Ainsi, les neuvième et dixième chapitres de son ouvrage sont intitulés : d’Antonin, de Zébin, de Germanus, et d’autres martyrs ; de Pierre Monachus, d’Asclepius Marcionita, et d’autres martyrs. En parlant de ceux qui souffrirent sous Dioclétien, il dit : « Je ne rapporterai la mort que de l’un d’eux, afin que d’après cela les lecteurs puissent deviner ce qui arriva aux autres. (Hist. ecclésiast., l. VIII, c. 6.) Dodwell a fait, avant Gibbon, ce calcul et ces objections ; mais Ruinart (Act. mart. Pref., p. 24 et seq.) lui a répondu d’une manière péremptoire : Nohis constat Eusebium in historiâ infinitos passim martyres admisisse quamvis revera paucorum nomina recensuerit. Nec alium Eusebii interpretem quam ipsummet. Eusebium proferimus qui (l. III, c. 23) ait sub Trajano plurimos ex fidelibus martyrii certamen subiisse (l. V, init.). Sub Antonino et Vero innumerabiles prope martyres per universum orbem enituisse affirmat (l. VI, c. 1). Severum persecutionem concitasse refert, in qua per omnes ubique locorum ecclesias, ab athletis pro pietate certantibus, illustria confecta fuerunt martyria. Sic de Decii, sic de Valeriani persecutionibus loquitur, quæ non Dodwelli faveant conjectationibus judicet æquus lector. Dans les persécutions même que Gibbon a représentées comme beaucoup plus douces que celle de Dioclétien, le nombre des martyrs paraît fort supérieur à celui auquel il borne les martyrs de cette dernière, et ce nombre est attesté par des monumens incontestables ; je n’en citerai qu’un exemple : on trouve parmi les lettres de saint Cyprien une lettre de Lucianus à Celerinus, écrite du fond d’une prison, où Lucianus nomme dix-sept de ses frères morts, soit dans les carrières, soit au milieu des tortures, soit de faim dans les cachots : Jussi sumus, dit-il, secundum præceptum imperatoris, fame et siti necari et reclusi sumus in duabus cellis ita ut nos afficerent fame et siti et ignis vapore. (Cæc. Cypr., epist., XXII) (Note de l’Éditeur.)
211. Lorsque la Palestine fut divisée en trois provinces, la préfecture de l’Orient en contenait quarante-huit. Comme les anciennes distinctions de nations étaient depuis long-temps abolies, les Romains partagèrent les provinces selon une proportion générale relative à leur étendue et à leur opulence.
212. Ut gloriari possint nullum se innocentium peremisse, nain et ipse audivi aliquos gloriantes, quia administratio sua, in hâc parte, fuerit incruenta. (Lactance, Instit. divin, v. II.)
213. Grotius, Annal., De rebus belgicis, l. I, p. 12. édit. fol.
214. Fra-Paolo (Hist. du concile de Trente, l. III) réduit le nombre des martyrs des Pays-Bas à cinquante mille. En savoir et en modération, Fra-Paolo ne le cédait pas à Grotius ; la priorité de temps donne au témoignage du premier quelque avantage qu’il perd, d’un autre côté, par la distance qui sépare Venise des Pays-Bas.