Timée de Locres en grec et en françois/Discours préliminaire
PRÉLIMINAIRE.
Voici la traduction de Timée de Locres, que je deſtinai à ſervir de concluſion à la Philoſophie du bon ſens, lorſque je publiai celle d’Ocellus Lucanus. J’eſpere que ceux de mes lecteurs qui ſavent la langue grecque trouveront que j’ai traduit ce ſecond ouvrage avec autant de fidelité et d’exactitude, que le premier. S’ils rencontrent quelques endroits dans le françois, qui leur paroiſſent contenir des idées obscures, ils verront qu’elles ſe trouvent dans le grec, & que je n’ai pu faire dire à Timée, que ce qu’il a dit. J’ai cependant expliqué, dans les diſſertations qui ſont à la fin de chaque chapitre, les choſes qui m’ont paru meriter d’être éclaircies.
Il n’y a jamais eu aucune traduction de l’ouvrage de Timée de Locres en langue vulgaire. Celle que nous avons en latin, eſt ſouvent fautive, & quelquefois inintelligible ; parceque celui qui l’a faite, ne comprenant pas, dans certains endroits, ce que vouloit dire Timée, s’eſt contenté de rendre mot à mot le grec en latin. Il résulte d’une pareille traduction un galimatias inintelligible. Il n’est rien de si aisé, que de traduire du grec en latin littéralement ; mais rien de plus difficile, que de faire entendre aux Lecteurs, ce que signifie une semblable traduction. C’est bien avec raison, que l’inimitable et immortel Despréaux a dit : « Qu’il est aisé à un traducteur latin, de se tirer d’affaire, aux endroits même qu’il n’entend pas ; il n’a qu’à traduire le grec mot pour mot, et à débiter des paroles, qu’on peut au moins soupçonner d’être intelligibles. En effet le Lecteur, qui bien souvent n’y connait rien, s’en prend plutôt à soi-même, qu’à l’ignorance du traducteur. Il n’en est pas ainsi des traductions en langue vulgaire, tout ce que le lecteur n’entend point, s’appelle un galimatias, dont le traducteur tout seul est responsable : On lui impute jusqu’aux fautes de son auteur, et il faut en bien d’endroits qu’il les rectifie, sans néanmoins qu’il ose s’en écarter. » Despréaux Préface de la traduc. de Longin.
J’ai éprouvé toutes ces difficultés ; j’espère que je les ai vaincues ; ce n’est pas qu’il ne se trouve encore, dans ma traduction, quelques endroits qui demanderaient plus de clarté ; mais il est impossible aujourd’hui, de pouvoir parvenir à-les rendre plus intelligibles, parce que nous ignorons certaines choses, qui ont une liaison absolument nécessaire avec l’explication distincte de ces passages. Je renvoie sur cela mes lecteurs à mes remarques, ou plutôt à mes conjectures.
Platon goûta si fort l’ouvrage de Timée de Locres, qu’il crut devoir se l’approprier : il composa un Dialogue, sous le nom de Timée, qui n’est qu’un long commentaire sur le texte de notre philosophe, qu’il a entièrement inséré dans le sien ; mais il s’en faut bien que Platon ait égalé son original ; au contraire, en l’augmentant, il l’a gâté, et j’ose dire beaucoup défiguré. Mon sentiment est appuyé par celui de plusieurs savants illustres. Thomas Gale dit, dans un avertissement qu’il a mis à la tête de l’édition qu’il a donnée du texte grec de Timée[1] : « Platon, pour étendre et amplifier la doctrine de Timée, mêle aux opinions de ce philosophe les sentiments fabuleux des Égyptiens, qu’il a ramassés avec soin, et qui ne sont que des bagatelles et des rêveries métaphysiques. Il est vrai que Timée de Locres en fait mention, mais il n’en parle que comme de choses imaginaires, auxquelles l’on ne doit pas ajouter foi, et il ne les rapporte que dans le dessein de montrer qu’elles sont nécessaires pour contenir les hommes par la crainte des châtiments. »
Le savant Brucker est du même sentiment que Thomas Gale. Il met l’ouvrage de Timée de Locres infiniment au-dessus de celui de Platon. Écoutons-le parler lui-même. « Le livre de Timée de Locres, dit-il,[2] mérite d’être confronté avec celui de Platon qui porte le même nom ; on pourra voir ainsi en quoi Platon s’est éloigné de son original. Il y a longtemps que les savants ont observé que ce philosophe, au lieu d’éclaircir certaines opinions de Timée, en les traitant beaucoup plus amplement que lui, ne fait que les obscurcir, et les gâter par un mélange fabuleux des superstitions égyptiennes qu’il a compilées abondamment. Il débite, comme des vérités authentiques, des sentiments, que Timée n'admet que comme des fictions nécessaires, pour contenir le vulgaire dans la vertu, par la crainte des peines après la mort. Enfin, Platon par son long verbiage, et par des réflexions superstitieuses, a trouvé le secret de rendre obscur ce qui était très clair : si l’on-en ôte les difficultés, que cause quelquefois le dialecte dorique, duquel Timée de Locres s’est servi. »
Pour obvier à cet inconvénient, j’ai expliqué au bas du texte, dans de petites notes, tous les termes doriens, qui pouvaient embarrasser quelques Lecteurs.
L’édition grecque que je donne est différente de toutes celles qui ont paru jusqu’à présent, et infiniment plus commode. J’ai divisé le texte en paragraphes, qui auparavant était sans interruption, ce qui augmentait beaucoup son obscurité, parce que l’on trouvait souvent une pensée à côté d'une autre, qui n’avait rien de commun, avec celle qui la précédait, et avec celle qui la suivait : car l’ouvrage de Timée n’est qu’un précis excessivement succinct, qui semble avoir été écrit pour présenter d’abord à l’esprit des philosophes, qui avaient adopté les sentiments de Pythagore, au tableau de toute sa philosophie, plutôt que pour instruire ceux qui n’y étaient pas déjà initiés.
Timée de Locres vécut peu de temps avant Socrate : on prétend même qu’il fut son contemporain. Mr. Brucker[3] a suivi ce sentiment, quoiqu’il ait été rejetté par Macrobe. Synésius nous apprend que Timée de Locres parvint à une vieillesse fort avancée, et qu’il gouverna pendant longtemps sa république, avec beaucoup de gloire et de vertu. Cicéron, ce juge si éclairé sur le mérite des philosophes anciens, parle dans plusieurs de ses ouvrages, avec de grands éloges, de Timée de Locres ; il prétend même que c’est aux instructions de ce philosophe[4] que Platon dut toute la connaissance qu’il eut des dogmes de Pythagore. Ainsi Cicéron fait Timée non seulement contemporain de Socrate, mais de Platon, qui était encore jeune lorsque Socrate mourut. Le court espace de cette préface ne me permet pas de faire mention de tous les éloges que les savants ont donnés dans tous les siècles à Timée, et qui forment une chaîne depuis Cicéron jusques aux gens de Lettres de ces derniers siècles.
Je crois devoir répéter ici ce que j’ai déjà dit dans le Discours préliminaire de ma traduction d’Ocellus après avoir examiné, en philosophe, les objections qu’on peut faire en faveur ou contre les opinions que les anciens et les modernes ont soutenues. J’ai toujours dit, et même prouvé évidemment, si j’ose me servir de cette expression, qu’il est absolument nécessaire de soumettre sa raison, et de suivre ce que la foi nous apprend.
Les Protestants veulent que l’on consulte la raison dans les dogmes que l’on reçoit. Cette opinion est très sensée ; car sans cela il n’y aurait rien de si absurde, que certains hommes mal intentionnés et orgueilleux ne pussent persuader à des esprits crédules, qu’ils auraient intérêt de tromper. Il ne faut pas cependant abuser de cette sage maxime des Protestants : après s’être servi de la raison, il faut savoir la soumettre, dans toutes les choses que la révélation nous apprend ; parce que si nous l’examinons attentivement, nous verrons toujours que celles qu’elle nous enseigne véritablement, sont quelquefois au-dessus de la raison, mais jamais contraire à la raison. Je me sers du terme véritablement, car combien de fables n’a-t-on pas voulu accréditer, par le moyen de la révélation ? et combien de fois ne s’est-on pas servi de la parole de Dieu, qui est la vérité même, pour établir les mensonges les plus grossiers, et les plus pernicieux à la société ? Je m’élève souvent, dans cet ouvrage, contre ces erreurs : celle que je condamne avec le plus d’indignation, c’est l’intolérance que certains théologiens bilieux ont soutenue, et soutiennent encore avec plus de fureur que de bon sens. Les Catholiques sensés, et qui suivent les véritables principes de leur religion, condamnent ce dogme impie et abominable : ils gémissent dans la douleur de leur cœur des feux que l’Inquisition allume en Espagne et en Portugal. Je fais gloire de me mettre dans le nombre de ces catholiques raisonnables, imitateurs des chrétiens des premiers siècles, et si Rome demande qu’on soutienne le dogme de l’intolérance
Je rends grâce au Ciel de n’être pas Romain
Pour conserver encor quelque chose d’humain.
J’ai attaqué le fanatisme le plus fortement qu’il m’a été possible. Nous avons vu, depuis six ans, deux rois, tendrement chéris de leur peuple, être prêts de succomber sous les coups d’infâmes assassins, armés par ce monstre, qui a si souvent fait le malheur des États les plus florissants, et qui mérite l’horreur de tous les gens qui pensent, sous quelque forme qu’il se présente. Je ne l’ai donc pas épargné davantage chez les écrivains anciens que chez les modernes ; et lorsque je l’ai découvert dans les ouvrages d’un auteur ecclésiastique, qui vivait il y a quinze cent ans, je l’ai condamné avec le même zèle, et avec la même vivacité, que si j’avais parlé de Busenbaum, ou de quelques-uns de ces théologiens modernes, dont les ouvrages ont formé les Clément, les Ravaillac, les Damien, & les Malagrida. Théodoret, louant l’assassinat d’un souverain, m’a paru, quoiqu’au nombre des Pères de l’Église, mériter dans cette occafion aussi peu d’égard, que le jésuite Bellarmin, soutenant[5] ; Que les prêtres ne sont point sujets des Puissances temporelles, qu’ils ne peuvent en être jugés, quoiqu’ils blessent les lois civiles. Selon ce même jésuite, (devenu Cardinal par ses pernicieux ouvrages :)[6] Si les Chrétiens n’ont point fait périr autrefois Dioclétien, Julien, Valens, et plusieurs autres empereurs ; c’est parce qu’ils manquaient de force pour exécuter ce pieux dessein : puisque le Pape[7], comme souverain Prince spirituel, peut changer les Royaumes, les ôter à leurs Rois, et les donner à d’autres. Ajoutons à tant d’erreurs pernicieuses, ce que dit ce dangereux Cardinal pour éluder l’exemple de S. Paul, qui plaide sa cause devant Felix juge séculier, Act. des Apot. 24, et devant Festus Act. 25 : et qui définitivement en appelle à César. Bellarmin répond à cela que S. Paul était sujet à César de fait, mais pas de droit, et qu’il a appelé à lui, non point comme à son supérieur, (notez cela) mais comme au supérieur du Gouverneur de Judée et des Juifs, desquels il était opprimé : et qu’il était contraint d’appeler à César, parce que les gentils et les Juifs se fussent moqués de lui (et avec raison,) s’il eut appelé à S. Pierre, qui était son Prince et son Souverain juge. Bellarm. Precogn. lib. de summ. Pont. &. de Cler. lib. I. C. 30.
Peut-on s’imaginer quelque chose de plus extravagant et de plus contraire à l’Évangile, que de vouloir faire passer l’Apôtre S. Pierre pour un prince souverain, un juge civil, et lui assujettir S. Paul en cette qualité ? Voilà donc les beaux fondements de l’autorité papale temporelle. Cette infernale doctrine ne tend pas seulement à bouleverser l’Univers, mais encore à ternir la mémoire et la gloire des martyrs, dont les supplices n’auront plus été que les suites de leur faiblesse, et non pas de la soumission, que Dieu a ordonné aux sujets d’avoir pour leur souverain, contre la personne desquels ils ne leur est jamais permis d’attenter.
Les passages grecs et latins qui se trouvent dans cet ouvrage ne doivent pas embarrasser ceux qui n’entendent point ces Langues. Ils sont tous fidèlement traduits, et le sens est toujours lié indépendamment des citations grecques et latines (ainsi que dans les Dissertations sur Ocellus Lucanus.) Ces citations sont nécessaires, 1°. pour vérifier la fidélité de la traduction ; 2°. pour procurer aux savants, qui ne veulent pas toujours se donner la peine de les chercher dans l’original, la commodité de les avoir sous leurs yeux. On peut donc lire cet ouvrage sans aucune interruption, et avec la même facilité que s’il ne s’y trouvait ni grec ni latin.
L’on a dit de Montagne et de Bayle que ces auteurs faisaient conversation avec leurs lecteurs. J’ai cru que je ne pouvais mieux occuper l’esprit des miens, dans un ouvrage de philosophie et de critique, qu’en leur faisant faire cette même conversation avec les plus grands hommes anciens et modernes : je les laisse parler eux-mêmes, autant qu’il est possible, toutes les fois qu’il s’agit d’établir ou de défendre leur sentiment. Quel est l’homme qui ne soit plus charmé d’entendre Aristote, Épicure, Platon, Cicéron, expliquer leur système, que de l’apprendre par les discours d’un écrivain moderne, qui ne saurait le rendre avec la même vérité et la même précision. L’on ne peut jamais bien juger des opinions d’un auteur que par ce qu’il en dit lui-même.
S’il est nécessaire pour bien comprendre les véritables idées d’un philosophe, de l’entendre parler ou de lire ses ouvrages, cela est encore plus utile dans les matières de critique : la moindre variation dans une expression, dans un mot, aggrave, augmente ou diminue, et atténue le sentiment d’un auteur. C’est un juge qui doit prononcer son arrêt de sa propre bouche, et cet arrêt court le risque d’être altéré dès qu’il passe par celle d’un autre. D’ailleurs dans des matières sujettes à la dispute, et dans lesquelles il faut toujours prouver les faits que l’on avance, par l’autorité de ceux de qui on les prend, les citations originales deviennent d’une absolue nécessité, pour vérifier l’exactitude des passages dont on pourrait chicaner le sens dans la traduction. Mr. Bayle, le plus grand et le plus ingénieux des critiques, a toujours suivi invariablement cette utile maxime. « C’est aller, dit-il, contre la nature des choses, que de prétendre, que dans un ouvrage destiné à prouver et à éclairer des faits, l’auteur ne se doit servir que de ses propres pensées, ou que pour le moins il doit citer rarement. » Bayle, Réponses aux questions d’un Provincial. Tom. I. Préface p. 4.
Il est aussi opposé à la raison de ne pas convenir du principe qu’établit ici Mr. Bayle, que de prétendre qu’un avocat ne doit pas faire mention, dans son plaidoyer, des pièces qui servent au gain de sa cause, et qu’il faut en supprimer la lecture comme inutile au procès, quoique ces pièces soient pourtant les seules choses sur lesquelles les juges puissent fonder leurs décisions.
- ↑ Hoc tamen notandum, Platonem, ad doctrinam amplificandam, fœda quœdam commenta ex Ægyptiorum scholis, putida quadam diligentia illuc congessisse, qua commodius & modestius hic notantur a Timæo : veluti sunt nugœ περὶ μεταφύσεως, in quibus sanc nimius est Plato, sic notantur quidem, sed ita ut & consista dicantur, & ξέναι τιμωρίαι appellantur, quibus minime sit fides adhibenda : eas tamen necessaris dici, ut tam horribili pœnarum denuntiatione homines a sceleribus absterreantur. Thom. Gale Argum. in Tim. Locr.
- ↑ Meretur tamen Timœi libellus cum Platonis Timœœ conferri, ut inde patent, in que hic ab illo recesserit. Dudum enim observatum est viris doctis, Platonem, dum Locro lucem dare constituit, in nonunllis locis simpplicem & rectum scriptorem anili supestitione, & commentis quibusdam ex Ægyptiorum scholis corrupisse, & putida quadam diligentia illuc congessisse, quœ commodius & modestius notantur a Timœo, veluti sunt nugœ περὶ μεταφύσεως, in quibus nimius est Plato, , quas explicat quidem, sed confictas ait Timœus. Dum etiam dialogistica methodo Timœi physiologium Plato explicuit, scriptorem satis luculentum, si Doricam dialectum tollas, obscuravit. Jacobi Bruckeri Tom. I. pag. 1127.
- ↑ Timœus Locrensis, Platonis œtate scholam Italicam nobilitavit, quamquam Socratem & Timœum eodem seculo fuisse negat Macrobius. Cicero enim diserte ceteros Pythagoreos Timœum Locrum accessisse eumque cognovisse, & didicisse Pythagorea, testatur. Idem Hieronymus afferit. Certe librum Timœi, de rerum natura, acquisivit, indeque Timœum suum conscripsit. Hist. critic. philos. &c. J. Bruckeri. Tom. 1. pag. 1127.
- ↑ Platonem ferunt ut Pythagoreos cognosceret in Italiam venisse, & in ea cum alios multos tum Archytam Timœumque cognovisse, & didicisse Pythagorea omnia. Lib. I, Tuscul. Questionum.
- ↑ Bellarm. de Clericis. Lib. I. cap. 28.
- ↑ Bellarm. de Rom. Pontif. Lib. V. cap. 7.
- ↑ Bellarm. de Rom. Pontif. Lib. V. cap. 6