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C'est dans ces premières années de sa vie que U.G. a commencé à penser que «quelque chose n'allait pas quelque part», se référant à toute la tradition religieuse dans laquelle il avait été immergé presque depuis le début. Son maître de yoga, une figure d’autorité stricte et moralisatrice, a été surpris dévorant, derrière des portes fermée, des cornichons épicés par U.G. Ceux-ci étant interdits pour les yogis. U.G., juste un garçon, s'est dit: «Comment cet homme peut-il se tromper lui-même et d'autres, prétendant être une chose tout en faisant autre chose? Il a renoncé à ses pratiques de yoga, en maintenant un scepticisme sain envers toutes les choses spirituelles à l’âge adulte.
De plus en plus, il voulait «faire les choses à ma manière», questionnant l'autorité des autres sur lui. Sortant des traditions de son arrière-plan Brahman, il arracha de son corps la voie sacrée, symbole de son héritage religieux. Il est devenu un jeune cynique, rejetant les conventions spirituelles de sa culture et questionnant tout pour lui-même.
Il a de moins en moins de respect pour les institutions religieuses et les coutumes jugées si importantes par sa famille et sa communauté. En lui, il a développé un dédain sain envers son héritage religieux, un dédain qui devait se développer dans un sens aigu de ce qu'il appelera plus tard «l'hypocrisie du business sacrée».
Sa grand-mère a dit de lui qu'il «avait le cœur d'un boucher».
Tout cela lui a donné du temps pour développer un immense courage et la perspicacité nécessaires pour écarter tout le contenu psychologique et génétique de son passé.
À l'âge de vingt et un an U.G. est devenu un quasi athée, étudiant les philosophie et psychologie occidentales laïques à l'Université de Madras. À ce moment-là, un ami l'invita à visiter le fameux "Sage d'Arunachala", Bhagavan Sri Ramana Maharshi, à son ashram à Tiruvannamalai, non loin au sud de Madras. En 1939 U.G. s’y rendit à contrecoeur. Il était convaincu à ce moment-là que tous les hommes saints étaient des charlatans et menaient les gens en bateau. Mais à sa grande surprise, Ramana Maharshi était différent. Le Bhagavan, un sage serein et ''doe-eyed ?'' de la plus haute sagesse et intégrité, ne pouvait qu'impressionner le jeune U.G. Il a rarement parlé à ceux qui l’approchèrent avec des questions. U.G. s'approcha du Bhagavan avec une certaine inquiétude et des doutes, posant au maître trois questions:
"Y a-t-il", a demandé U.G., "quelque chose comme l'illumination?"
"Oui, il y a," répondit le maître.
"Y a-t-il des niveaux?"
Le Bhagavan répondit: "Non, il n’y a aucun niveau possible. Tout est une seule chose. Soit vous y êtes, soit vous n'y êtes pas du tout".
Enfin U.G. demanda: "Cette chose appelée l'illumination, pouvez-vous me la donner?"
En regardant le jeune homme sérieux dans les yeux, il a répondu: "Oui, je peux la donner, mais pouvez-vous la prendre?"
À partir de ce moment-là, U.G. a été hantée par cette réponse et s'est interrogée sans relâche:
"Qu'est-ce que je ne peux pas prendre?"
Il a alors résolut que tout ce dont Maharshi parlait, il "pourrait le prendre".
Il a déclaré plus tard que cette rencontre a changé le cours de sa vie et l’a "remis sur la piste".
Il n'a jamais visité le Bhagavan à nouveau. Ramana Maharshi est mort, en fait, en 1951, d’un cancer, et est considéré comme l'un des plus grands sages que l'Inde ait jamais produit.
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