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« L’Art d’avoir toujours raison » : différence entre les versions

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{{titre|L'artL’Art d'avoird’avoir toujours raison|[[Arthur Schopenhauer]]|1830-1831<br>Traduction Wikisource}}
 
''Note : le manuscrit original ne comportait pas le titre et fut probablement écrit vers 1830. Il fut publié sous différents titres tels ''Dialectique'' ou ''Dialectique éristique'' ou ''L'Art d'avoir toujours raison''.''
 
;Introduction
==*[[L’Art d’avoir toujours raison - Avant-propos : logique et dialectique ==]]
[''Ces fragments avaient probablement été écrits pour servir d’introduction''.]
*[[L’Art d’avoir toujours raison - La dialectique éristique]]
 
*[[L’Art d’avoir toujours raison - La base de toute dialectique]]
I.
;Stratagèmes
 
Logique et dialectique étaient considérés par les Anciens comme étant synonymes, bien que la λογιζεσϑαι « réfléchir », « considérer », « calculer » et διαλεγεσϑαι « converser » étaient deux concepts très différents. Le terme dialectique (διαλεκτικη, διαλεκτκη πραγματεια, διαλεκτικος ανηρ) aurait été, selon Diogène Laërce, d’abord utilisé par Platon, et dans ''Phèdre'', ''Le Sophiste'', ''La République'' livre VII nous pouvons voir que par ''dialectique'', il entend l’emploi régulier de la raison ainsi que le développement des compétences dans sa pratique. Aristote utilise également le terme τα διαλεκτικα dans le même sens, mais selon Lorenzo Valla, il aurait également été le premier à utiliser le terme λογικη avec la même définition : nous trouvons ainsi dans son œuvre l’expression λογικας δυσχερειας , c.-à-d. ''argutias'', προτασιν λογικην, αποριαν λογικην. Ainsi διαλεκτικη serait plus ancien que λογικη. Cicéron et Quintilien utilisèrent les mêmes termes avec la même signification générale. Ainsi selon Cicéron dans ''Lucullus'' : ''Dialecticam inventam esse, veri et falsi quasi disceptatricem'', dans ''Topica'', chap. 2 : ''Stoici enim judicandi vias diligenter persecuti sunt, ea scientia, quam Dialecticen appellant''. Selon Quintilien : ''itaque hæc pars dialecticæ, sive illam disputatricem dicere malimus'' et ce dernier terme semble donc être l’équivalent latin pour ''dialectique'' (selon Pierre de La Ramée, ''Dialectique'', Audomari Talæi prælectionibus illustrata, 1569). L’utilisation des termes ''logique'' et ''dialectique'' comme synonymes perdura du Moyen Âge jusqu’à nos jours. Cependant, plus récemment, le terme ''dialectique'' a souvent été utilisé avec une connotation négative, notamment par Kant, dans le sens de « l’art de la discussion sophistique » et le terme ''logique'' a donc été préféré pour sa connotation plus innocente. Pourtant ces deux termes avaient exactement la même signification, et ces dernières années, ils ont été à nouveau été considérés comme synonymes.
 
II.
 
Il est dommage que les anciens termes ''dialectique'' et ''logique'' aient été utilisés comme synonymes et j’ai du mal à librement faire une distinction entre leurs significations. Autrement, j’aurais aimé pouvoir définir la ''logique'' (dérivant de λογιζεσϑαι : « réfléchir », « considérer », dérivant lui-même de λογος : « mot » et « raison » lesquels sont inséparables) comme étant « la science des lois de la pensée, autrement dit, la méthode de la raison » et la ''dialectique'' (dérivant de διαλεγεσϑαι : « converser » car toute conversation communique des faits ou des opinions, c.-à-d. est historique ou délibérative) comme étant « l’art de la controverse » (dans le sens moderne du terme). Il est donc évident que la logique traite des ''à priori'', séparables en définitions empiriques, c.-à-d. les lois de la pensée, les processus de la raison (le λογος), et en lois, c.-à-d. celles que suit la raison quand elle est laissée à elle-même et non entravée comme dans le cas des pensées solitaires d’un être rationnel qui n’est pas induit en erreur. La dialectique de son côté traite des rapports entre deux êtres rationnels dont les pensées s’accordent, mais qui dès qu’elles cessent de s’accorder comme deux horloges marquant la même heure, créent une controverse, c.-à-d. combat intellectuel. En tant qu’êtres purement rationnels, les individus devraient pouvoir s’accorder. Le désaccord survient de la différence essentielle à leur individualité, c.-à.d. De l’élément empirique. La logique, science de la pensée, c.-à-d. science des procédés de la raison pure, devrait ''à priori'' être capable de pouvoir s’établir. La dialectique, en général, ne peut être construite qu’''à posteriori'', à partir de la connaissance empirique des différences entre deux individualités rationnelles que doit souffrir la réflexion pure, et des moyens qu’utilisent ces individualités l’un contre l’autre pour montrer que leur pensée individuelle est pure et objective. C’est parce que c’est la dans la nature humaine que lorsque A et B sont engagés dans une réflexion commune, διαλεγεσϑαι, c.-à-d. communication des opinions (par opposions aux discussions factuelles), si A s’aperçoit que les pensées de B sur le même sujet ne sont pas les mêmes, initialement, il ne reverra pas sa propre pensée pour vérifier s’il n’a pas fait une erreur de raisonnement, mais considérera que l’erreur vient de B, c.-à-d. que l’homme est par nature ''sûr de soi'' et c’est de cette caractéristique que découle cette discipline qu’il me plaît d’appeler ''dialectique''. Mais pour éviter toute confusion je l’appellerai « dialectique éristique », la science des procédés par lesquels les hommes manifestent cette confiance en leurs opinions.
 
== La dialectique éristique ==
 
La ''dialectique éristique''<ref>Les Anciens utilisaient les termes logique et dialectique comme synonymes, ce qui est d’ailleurs toujours le cas avec le sens moderne de ces mots.</ref> est l’art de la controverse, celle que l’on utilise pour avoir raison, c’est-à-dire ''per fas et nefas''<ref>''Éristique'' n’est qu’un terme plus dur signifiant la même chose. Aristote (selon Diogène Laërce, v. 28) aurait placé sur un pied d’égalité rhétorique et dialectique, visant à convaincre, το πιϑανον, tandis qu’analytique et philosophie visent à chercher la vérité. Διαλεκτικη δε εστι τεκνη λογων, δί ης ανασκευαζομεν τι η κατασκευαζομεν, εξ ερωτη σεως και αποκρισεως τωυ προσδιαλεγομενων, Diogène Laërce, ''Vita Platonis'', III, 48. Aristote fait la différence entre
# la ''logique'' ou ''analytique'', la théorie ou méthode menant aux véritables conclusions, l’apodictique ;
# la ''dialectique'', ou la méthode menant aux conclusions passant pour véritables – ενδοξα, ''probabilia'' (''Topica'', I, 1 et 12) – autrement dit les conclusions qui ne passent pas pour fausses et qui ne passent pas pour vraies (en elles-mêmes). Qu’est-ce sinon l’art d’avoir raison, que l’on ait raison ou pas ? C’est-à-dire l’art d’attendre l’apparence de la vérité, comme je le disais plus haut. Aristote divise toutes les conclusions entre logique et dialectique de la manière que je viens de décrire, puis en éristique ;
# l’''éristique'', la méthode par laquelle la forme est la conclusion est correcte mais dont les phrases, le sujet, ne sont pas vraies mais paraissent vraies, et enfin ;
# la ''sophistique'', la méthode où la forme de la conclusion est fausse alors qu’elle paraît correcte.
Ces trois derniers appartiennent à l’art de la dialectique éristique car elles n’ont pas pour objectif de parvenir à la vérité mais seulement de se parer de son apparence, c’est-à-dire d’''avoir raison''. Les conclusions sophistiques d’Aristote, dernier livre de sa dialectique, fut édité ultérieurement.</ref>. On peut ''en toute objectivité'' avoir raison, et pourtant aux yeux des spectateurs, et parfois pour soi-même, avoir tort. En effet, si un adversaire réfute une preuve, et par là donne l’impression de réfuter une assertion, il peut pourtant exister d’autres preuves. Les rôles ont donc été inversés : l’adversaire a raison alors qu’il a objectivement tort. Ainsi, la véracité objective d’une phrase et sa validité pour le débatteur et l’auditeur sont deux choses différentes (c’est sur ce dernier que repose la dialectique).
 
D’où vient ce comportement ? De la base même de la nature humaine. Sans celle-ci, l’homme serait foncièrement honorable et ne débattrait sans autre but que la recherche de la vérité, et nous serions indifférents, ou du moins n’accorderions qu’une importance secondaire quant au fait que cette vérité desserve les opinions par lesquelles nous avions commencé à discourir ou serve l’opinion de l’adversaire. Cependant, c’est ce dernier point qui nous est primordial. La vanité innée, particulièrement sensible à la puissance de l’intellect, ne souffre pas que notre position soit fausse et celle de l’adversaire correcte. Pour s’extraire de ce comportement, il suffit de formuler un jugement correct : cela revient à dire qu’il faut réfléchir avant de parler. Mais la vanité innée est souvent accompagnée par la loquacité et une ''mauvaise foi'' innée. Ils parlent avant de réfléchir, et même lorsqu’ils se rendent compte plus tard que leur position est fausse, ils essaieront de faire en sorte de ''paraître'' que ce n’est pas le cas. L’intérêt dans la vérité qu’on aurait pu croire leur seul motif lorsqu’ils déclarèrent leur proposition vraie, doit céder le pas à l’intérêt de la vanité : la vérité est fausse et ce qui est faux paraît vrai.
 
Il est pourtant quelque chose qui peut être dit sur cette mauvaise foi, sur ce fait de persister à soutenir une thèse qui paraît fausse, même pour nous-mêmes : nous sommes souvent initialement convaincus de la validité de notre propos, mais les arguments de notre adversaire semblent les réfuter. Si nous abandonnons immédiatement notre position, nous pourrions nous rendre compte par la suite que finalement nous avions raison et que c’était la preuve adversaire qui était fausse. L’argument qui nous aurait sauvé ne nous est pas venu sur le moment. C’est donc de là que découle cette maxime que d’attaquer un contre argument quand bien même celui-ci nous paraît criant de vérité, en espérant que celle-ci n’est que superficielle et qu’au cours du débat un autre argument nous viendra qui pourra endommager la thèse adverse ou confirmer la validité de la notre : nous sommes ainsi comme presque forcés à être de mauvaise foi, ou du moins fortement enclins à l’être. La faiblesse de l’intellect et la perversion de la volonté se soutiennent mutuellement. De là, ces joutes n’ont pas pour objectif la vérité mais une thèse, comme s’il s’agissait d’une bataille ''pro aris et focis'' poursuivie ''per fas et nefas''. Comme expliqué plus haut, il ne peut en être autrement.
 
Ainsi, de manière générale, chacun persistera à défendre ses propres positions, même si sur le moment il la considère lui-même comme fausse ou douteuse.<ref> Machiavel conseille à son Prince de profiter de tout moment de faiblesse de son voisin pour l’attaquer car ce dernier risque d'agir de même. Si l’honneur et la fidélité régnaient en ce monde, ce serait une autre histoire, mais comme on n’est pas en droit d’espérer trouver ces qualités chez son prochain, on ne doit pas les pratiquer soi même sous peine de voir cette pratique se retourner contre soi. Ainsi en est il dans un débat : si je laisse mon adversaire avoir raison dès que j’ai l’impression qu’il a raison, il y a peu de chances qu’il fasse de même lorsque la situation s’inversera, et s’il procède ''per nefas'', je dois faire de même. Il est facile de dire que l’on doit se rallier à la vérité sans se soucier de ses propres préjugés, mais il ne faut pas s’attendre à ce que son adversaire fasse de même, et il faut donc agir ainsi soi même. En outre, si je devais abandonner la position que je défendais auparavant dès que je me rends compte que mon adversaire a raison, il demeure possible que cette impression n’est que passagère et que je risque d’abandonner la vérité pour accepter une erreur.</ref>Tout le monde est armé jusqu'à un certain point contre ce genre de procédé par sa propre astuce et son manque de scrupules : chacun apprend dans la vie de tous les jours cette ''dialectique naturelle'' de même que chacun possède sa ''logique naturelle''. Cependant, celle-ci n’est pas fiable sur le long terme. Il n’est pas aisé pour quelqu’un de réfléchir à l’encontre des lois de la logique : si les faux jugements sont fréquents, les fausses conclusions sont rares. Ainsi, les hommes sont rarement exempts de logique naturelle, mais ils peuvent cependant être exempt de dialectique naturelle : c’est un don distribué en mesures pour le moins inégales (elle est l’équivalent du jugement, qui est inégalement répartie parmi les hommes tandis que la raison reste la même). Il arrive souvent que quelqu’un soit dans le vrai mais que son argumentation ait été confondue par des arguments superficiels. S’il émerge vainqueur de la controverse, il devra souvent sa victoire non seulement à la justesse de son jugement, mais surtout à l’intelligence et l’adresse dont il a fait preuve pour la défendre.
 
Ici, comme dans tous les cas, les dons sont innés<ref>''Doctrina sed vim promovet insitam''.</ref>, cependant la pratique et la réflexion quant aux tactiques par lesquelles quelqu’un peut vaincre un adversaire, ou quant à celles que l’adversaire utilise, comptent pour beaucoup dans la maîtrise de cet art. Ainsi, même si la logique n’a pas grande utilité pratique, la dialectique peut l’être. Aristote lui-même me semble avoir établi sa logique propre (analytique) en tant que fondation pour la préparation de sa dialectique et en a fait son cheval de bataille. La logique s’occupe simplement de la forme des propositions tandis que la dialectique porte sur le fond du sujet, la substance. Ainsi, il convient de considérer la forme générale de toutes les propositions avant de continuer avec les cas particuliers.
 
Aristote ne définit pas l’objet de la dialectique d’une façon aussi précise que moi : s’il lui donne bien pour principal objet la controverse, c’est en tant qu’outil pour rechercher la vérité (''Topica'', I, 2). Plus loin dans son œuvre, il dit également que d’un point de vue philosophique les propositions sont traitées en accord avec la vérité, et d’un point de vue dialectique, en fonction de leur plausibilité, c’est-à-dire de la mesure par lesquelles elles gagneront l’approbation des autres opinions (δοξα – ''Topica'', I, 12). Il est conscient qu’il faut savoir distinguer la vérité objective d’une proposition et la séparer de la façon dont elle est présentée et de l’approbation qu’elle suscite. Cependant, il ne fait pas une distinction suffisamment précise entre ces deux aspects et n’utilise la dialectique que pour le second cas<ref>D’un autre côté, dans son livre ''Les Réfutations sophistiques'', il fait trop d’efforts pour distinguer la ''dialectique'' de la ''sophistique'' et de l’''éristique'' alors que la différence ne réside que dans le fait que les conclusions de la dialectique sont vraies dans la forme tandis que les conclusions de la sophistique et de l’éristique sont fausses (entre l’''éristique'' et la ''sophistique'', seule diffère l’intention : l’éristique vise à avoir raison tandis que la sophistique vise la réputation et le gain pécuniaire).<br/>
 
Qu’une proposition soit vraie par rapport à son contenu est un sujet bien trop incertain pour établir la fondation de cette distinction, et il s’agit d’un sujet sur lequel le débatteur est le dernier à être certain, et qui n’est pas non plus révélé sous une forme très sûre, même par le résultat de la controverse. Ainsi, lorsqu’Aristote parle de dialectique, il faut y inclure la sophistique, l’éristique et la peirastique, définie comme « l’art d’avoir raison dans une discussion » pour laquelle le plan le plus sûr est sans aucun doute d’avoir raison dès le début, mais qui en soi ne suffit pas étant donné la nature humaine et n’est pas non plus nécessaire étant donné la faiblesse et de l’intellect humain. Il faut donc avoir recours à d’autres procédés, qui, justement par le fait qu’ils ne sont pas nécessaires à l’atteinte de la vérité, peuvent également être utilisés lorsque quelqu’un est objectivement dans son tort, et que ce soit le cas ou pas, la certitude est rarement au rendez-vous.<br/>
 
Mon avis est qu’il faut donc faire une distinction entre ''dialectique'' et ''logique'' plus claire que celle faite par Aristote, qu’à la ''logique'' il faut assigner la vérité objective avec pour limite sa formalité, et que l’on confine la ''dialectique'' à l’art d’''avoir raison'', et par opposition, ne pas distinguer la sophistique et l’éristique de la dialectique comme le fait Aristote puisque la différence qu’il pointe repose sur la vérité objective et matérielle. Or la certitude n’est pas discernable avant la discussion et nous sommes contraints de dire, comme Ponce Pilate : « Qu’est-ce que la vérité ? » Car ''veritas est in puteo'' : εν βνϑω η αληϑεια selon Démocrite (Diogène Laërce, IX, 72). Il est facile de dire que lorsque l’on débat il ne faut avoir pour seul objectif que la recherche de la vérité, mais avant le débat, personne ne connaît la vérité et à travers ses propres arguments et ceux de son adversaire, on peut s’égarer. D’ailleurs, ''re intellecta, in verbis simus faciles'' : comme beaucoup ont tendance à comprendre le terme ''dialectique'' dans le sens de ''logique'', nous voulons appeler cette discipline ''dialectica eristica'', ou ''dialectique éristiche''.
</ref>. Les règles par lesquelles il définit la dialectique sont parfois mélangées avec celles définissant la logique. Il m’apparaît donc qu’il n’a pas réussi à trouver une solution claire à ce problème<ref>Il faut toujours bien distinguer les sujets des disciplines les unes des autres.</ref>.
 
(...)
 
Afin de bien mettre en œuvre la ''dialectique'', il ne faut pas s’attarder sur la vérité objective (qui est l’affaire de la logique) mais simplement la regarder comme étant ''l’art d’avoir raison'', ce qui est, comme nous l’avons vu, d’autant plus aisé que lorsque l’on est d’emblée dans le vrai. Cepandant la dialectique en soi ne fait qu’apprendre comment se défendre de tout type d’attaque, et de même, comment il peut attaquer une thèse adverse sans se contredire. La découverte de la vérité objective doit être séparée de l’art de faire des phrases gagnant l’approbation. : la première est une πραγματεια complètement différente qui est l’affaire du jugement, de la réflexion et de l’expérience pour laquelle il n’est pas d’art particulier tandis que la seconde est le but de la dialectique. Certains l’ont définie comme étant la logique des apparences, mais cette définition est fausse, sans quoi elle servirait qu’à réfuter des propositions fausses. Or, même quand quelqu’un a raison, il a besoin de la dialectique pour défendre et maintenir sa position. Il lui faut connaître les stratagèmes malhonnêtes afin de savoir comment leur faire face, voire même en faire usage lui-même afin de frapper son adversaire avec ses propres armes. Ainsi, dans la dialectique doit on écarter la vérité objective, ou plutôt, ne la regarder que comme circonstance accidentelle, et ne chercher qu’à défendre sa position et réfuter celle de son adversaire. En suivant les règles à ces fins, aucun intérêt ne doit être accordé à la vérité car généralement on ne sait pas où est la vérité<ref>Il arrive souvent que deux personnes débattement férocement, puis en rentrant chez eux, ont pris la position de l’adversaire, échangeant ainsi leurs opinions.</ref>. Il n’est pas rare que l’on ne sache pas si l’on est dans le vrai ou le faux : tantôt on se croit à tort dans le vrai, tantôt les deux partis se croient dans le vrai. : ''veritas est in puteo'' (selon Démocrite : εν βνϑω η αληϑεια). Au début d’un débat, en règle générale, chacun est persuadé d’avoir raison et tandis que celui-ci se poursuit, les deux partis doutent de leurs propres thèses et la vérité n’est déterminée ou confirmée qu’à la fin. Ainsi, la dialectique n’a rien à voir avec la vérité tant que le maître d’escrime considère qui est dans le vrai quand le débat tourne en duel : il ne reste que l’estoc et la parade et c’est ainsi que l’on peut on voir la dialectique : comme l’art de l’escrime mental, et ce n’est qu’en la considérant ainsi que l’on peut en faire une discipline à part entière. En effet, en se contentant de viser la vérité objective, nous en sommes réduit à la simple ''logique'' tandis que si nous établissions des prépositions fausses, ce ne serait que de la simple ''sophistique''. Or chacun de ces deux cas implique que le vrai et le faux nous est connu à l’avance mais c’est rarement le cas. La véritable conception de la dialectique est donc comme suit : l’art de l’escrime intellectuel dans le but d’avoir raison dans une controverse. Bien qu’''éristique'' serait un nom correct pour cette discipline, le terme ''dialectique éristique'' l’est encore plus. Celle-ci est très utile, mais plus d’un l’a négligé à tort.
 
En ce sens, la dialectique n’a pour autre but que de résumer les arts qu’emploient les hommes lorsque ceux-ci se rendent compte dans un débat que la vérité né st pas de leur côté mais tentent quand même de paraître avoir raison. Ainsi, il serait inapproprié dans la science de la dialectique de s’attarder sur la vérité objective et son développement puisque la dialectique naturelle et innée ne s’en soucie pas : seul avoir raison compte. La science de la dialectique, en un sens du terme, a pour principal but d’''établir et analyser les stratagèmes malhonnêtes'' afin qu’ils puissent être immédiatement identifiés dans un débat réel, et écartés. C’est pourquoi la dialectique doit faire de la victoire son véritable but, et pas la vérité.
 
J’ignore si quoique ce soit a déjà été fait dans ce domaine, bien que j’ai fait d’amples recherches<ref>Selon Diogène Laërce, parmi les nombreux écrits de rhétorique de Théophraste – lesquels ont tous été perdus – il en était un intitulé ’Αγωνιστικον της περι τους εριστικους λογους θεωριας qui aurait pu être précisément ce que nous cherchions.</ref>. Nous sommes sur un champ toujours en friche. Pour réaliser notre objectif, il nous faut donc nous baser sur notre expérience en observant comment tel ou tel stratagème est employé par un camp ou l’autre au cours des débats qui surviennent souvent dans notre entourage. En identifiant les éléments communs aux stratagèmes répétés sous différentes formes, nous pourrons présenter un certain nombre de stratagèmes généraux qui peuvent se montrer avantageux aussi bien pour soutenir nos points de vue que pour défaire ceux de l’adversaire.
 
Ce qui suit est à considérer comme une ''première tentative'' dans ce domaine.
<references />
 
[[Catégorie:Livre]]
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