« Page:Pensées de Marc-Aurèle, trad. Couat.djvu/224 » : différence entre les versions

L’homme s’en va, laissant sa semence dans la matrice ; puis une autre cause<ref>[La première des « causes » qui feront l’homme est donc dans la semence. C’est la « raison séminale » (''supra'' IV, 14, note 2). La seconde n’est pas seulement l’apport de la mère, c’est le mélange de cet élément avec la raison séminale ; c’est l’âme même de l’embryon ; c’est une « nature » (''supra'' VI, 14, note 2) semblable à celle des plantes. Nous devons, en effet, considérer qu’ici, comme à l’ordinaire, Marc-Aurèle a désigné par les diverses {{lang|grc|αἰτίαι}} qu’il énumère une série de « principes efficients » ou de causes ''internes'' (''supra'' IX, 31, 2{{e}} note) ; l’évolution de l’une à l’autre n’est pas seulement un accroissement par addition de matière, mais aussi une métamorphose.]</ref> s’en empare, agit à son tour et achève de former l’enfant. Quel point de départ et quel résultat ! Mais de la nourriture a été introduite dans le gosier du nouveau-né ; alors une autre cause<ref>[Cette autre cause, c’est l’âme vivante (''supra'' VI, 14, même note), laquelle, rapporte Stobée (''Ecl.'', I, 874), préexiste à ses facultés. Marc-Aurèle arrête à celle-ci, c’est-à-dire au premier jour, l’histoire de l’homme, et ne nomme ici ni ne désigne la raison. On remarquera le nom dont il a appelé la vie : {{lang|grc|ζωή}}, et non {{lang|grc|βίος}} (''supra'' VI, 15, 3{{e}} note). On remarquera aussi qu’il ne cite qu’un des deux facteurs de la vie, la nutrition, et oublie l’autre, pourtant le plus important, celui par lequel se « trempe » l’âme (''supra'' VI, 14, 2{{e}} note), la respiration. Mais il nous suffit de considérer comment l’homme se renouvelle chaque jour par la nutrition pour nous aviser de l’instabilité de la dernière des « causes » que Marc-Aurèle énumère ici. Si notre auteur avait voulu achever l’histoire de l’homme, et désigner le principe d’unité qui nous conduit, identiques à nous-mêmes, à travers tous les changements de notre matière, depuis la naissance jusqu’à la mort ({{lang|grc|ἀπὸ ψυχώσεως μέχρι τοῦ τήν ψυχὴν ἀποδοῦναι}} : ''infra'' XII, 24), il eût nommé ici la {{lang|grc|ποιότης}} (''supra'' IX, 25, 1{{re}} note). C’est une unité plus ancienne et plus merveilleuse qui l’intéresse pour le moment : non plus l’unité limitée qui nous donne l’illusion de noire indépendance, mais celle qui nous rattache à la nature commune ; l’unité de la « force » ({{lang|grc|δύναμις}}), qui du germe fait naître l’homme, et, après l’avoir fait naître, le fait durer (''supra'' VI, 40, 3{{e}} note).]</ref>, s’en emparant à son tour, lui donne la sensation et la tendance, en un mot, la vie, des forces et toutes les facultés si nombreuses et si merveilleuses du vivant. Contemplons ces phénomènes derrière le voile si épais qui les recouvre, et nous reconnaîtrons aussi clairement<ref>[« Ce n’est pas avec les yeux, mais avec une autre vue que l’on s’en rend compte » (''supra'' IV, 15). — Cf. encore VIII, 40, et la note. — Cf. encore le mot de Platon à Antisthène dans Simplicius (Brandis, ''{{lang|la|Scholia in Arislotelem}}'', p.&nbsp;66–67) : {{lang|grc|ἔχεις μὲν ᾧ ἵππος ὁπᾶται τόδε τὸ ὄμμα, ᾧ δὲ ἱππότης θεωρεῖται οὐδέπω κέκτησαι}}.]</ref> que si nous la voyions de nos yeux la force<ref>[Simplicius (''l.&nbsp;l.'', p.&nbsp;69&nbsp;b, ligne 2) rapporte cette définition stoïcienne de la « force » : {{lang|grc|δύναμίς ἐστιν ἡ πλειόνων έποιστικὴ συμπτωμάτων, ὡς ἡ φρόνησις τοῦ τε φρονίμως περιπατεῖν καὶ τοῦ φρονίμως διαλέγεσθαι}}. — « C’est ce qui amène plusieurs événements ; ainsi, la sagesse amène une sage promenade et une sage conversation. » — Zénon avait dit (''supra'' IX, 31, 2{{e}} note) : « La sagesse est ''cause'' ({{lang|grc|αἴτιον}}) de l’action d’être sage. » L’identité des exemples invoqués de part et d’autre témoigne suffisamment de l’affinité des deux notions de l’{{lang|grc|αἰτία}} et de la {{lang|grc|δύναμις}}. C’est peut-être pour les distinguer que les Stoïciens avaient ajouté un complément à la définition de celle-ci. La {{lang|grc|δύναμις}} est encore, rapporte Simplicius (''ibid.'', ligne 7), « ce qui commande</ref> qui les produit, comme nous voyons celle qui fait tomber les corps et celle qui les élève.<section end="texte"/>