Romans, contes et nouvelles (Delécluze)/De la lecture des romans
DE LA
LECTURE DES ROMANS.
En donnant mes soins à cette nouvelle édition des romans, nouvelles et récits, que j’ai déjà offerts au public, d’anciennes questions se sont souvent représentées à mon esprit, et je me demandais s’il serait possible de mettre un frein à la fureur que l’on a de lire des romans ; si l’effet de ces livres est aussi puissant et aussi fâcheux qu’on le dit ; si, par sa nature, ce genre de composition a une action nécessairement immorale et pernicieuse ; et enfin jusqu’à quel point il est raisonnable d’en tolérer la lecture.
Comme conseiller spirituel ou comme père de famille, nul doute que l’on ne proscrivît rigoureusement les romans ainsi que les pièces de théâtre. Mais ces arrêts sévères, ces résolutions absolues, rencontrent d’inévitables obstacles dans la pratique de la vie telle qu’elle est faite depuis huit cents ans en Europe ; c’est-à-dire au milieu de générations successives qui n’ont pu exister sans l’excitation simultanée des croisades et de la lecture des contes fort libres des trouvères, de romans de chevalerie assez scabreux, et d’une foule de chansons peu édifiantes ; au milieu d’un monde faisant de saints pèlerinages, bâtissant comme par enchantement des forêts d’églises, et qui, aux offices divins, se plaisait à entendre des musiques lascives sur des paroles qui ne l’étaient quelquefois pas moins, et dont personne cependant, pas même le clergé, n’eut l’idée de faire cesser le scandale pendant plus de deux siècles qu’il a duré.
Sans m’arrêter aux fêtes des fous et des innocents ; sans rien dire du goût que l’on avait de danser dans les églises, dans les cloîtres ou les cimetières, et passant rapidement sur les mystères et les représentations de drames pieux qui se combinèrent jusqu’au seizième siècle, dans les lieux saints, avec des illuminations, des gloires d’anges mécaniques et des évolutions pieuses accompagnées de pantomimes et de musique ; je rappellerai que du centre orageux des guerres entre le sacerdoce et l’empire, que pendant les conflits sanglants des factions les plus haineuses, puis des guerres de religion qui leur succédèrent, on vit apparaître une foule de compositions romanesques, dont on ne peut s’expliquer le succès extraordinaire que par le besoin de diversion toujours indispensable aux esprits quand ils ont été longtemps fatigués par de grands malheurs.
N’est-ce pas en effet au milieu de circonstances analogues que parurent successivement les fabliaux des trouvères, le Décaméron de Boccace, les contes de Chaucer, les amours d’Euriale et Lucrèce de Piccolomini, depuis pape sous le nom de Pie II ; les Cent nouvelles nouvelles, à la rédaction desquelles Louis XI et les seigneurs de sa cour, lorsqu’il était dauphin, ont pris part ; les aventures du moine Colonna de Trévise avec une jeune nonne, le Roland furieux du divin Arioste, le Pantagruel de Rabelais, Daphnis et Chloé de Longus, traduit par Amyot, grand aumônier de France ; les histoires amoureuses racontées par Bandello, évêque d’Agen ; l’Astrée de d’Urfé, et tant d’autres romans inférieurs en mérite à ceux que je viens de nommer, mais dont la vogue ne fut pas moins grande ?
Quand des hommes graves pour la plupart et qui ont laissé un nom fameux dans les lettres, se sont décidés à composer ou à traduire des romans, est-il vraisemblable de croire que ce genre de composition est aussi mauvais, aussi pernicieux, aussi infâme même que le prétendent les rigoristes ?
Avant de chercher à anéantir par le blâme un fait qui se reproduit exactement de génération en génération, peut-être serait-il prudent de s’assurer s’il ne prend pas sa source dans un besoin qu’on ne saurait détruire et qu’il devient parfois très-dangereux de contrarier obstinément. Dès l’origine du christianisme, les plaisirs du théâtre et de la danse ont été constamment proscrits ; qu’en est-il arrivé ? que ces deux arts, qui existeront toujours tant que l’homme sera pourvu d’imagination et de deux jambes, ont été et seront encore cultivés avec une ardeur et une persévérance égales à celles que l’on a mises à les prohiber.
Ces rigueurs ont donc fait ranger le théâtre et la danse au nombre des choses décidément profanes, il est vrai ; mais la foule des personnes couramment pieuses, de celles qui fréquentent alternativement les églises, les théâtres et les bals, se trouvent par cela même dans l’obligation de racheter l’irrégularité de cette conduite équivoque par de sévères pénitences. Je dois l’avouer, ces éternelles capitulations de conscience, ces tiraillements journaliers de l’âme, ces compensations entre le plaisir et les austérités religieuses, ces lessives hebdomadaires de toutes fautes, ne me semblent pas être une combinaison heureuse.
Le parti franc que l’on prit en l’an 787 dans un cas analogue, me parait infiniment plus sage. C’était à l’occasion des iconoclastes, qui prétendaient aussi s’opposer à ce que l’on admît les statues et les tableaux dans la décoration des églises. Le concile de Nicée, à qui cette question fut soumise, décida nettement que ces deux arts concourraient à l’embellissement des temples ; en sorte que depuis cette époque on a pu exercer la peinture et la sculpture sans vivre sous le poids d’un anathème perpétuel. Or ces questions ne se rattachant qu’à la discipline, on peut donc dire qu’il est fâcheux que l’on n’ait pas trouvé moyen de sanctifier le théâtre et la danse, comme la poésie, la sculpture, la peinture et la musique.
Je n’irai pas jusqu’à réclamer cette faveur pour les romans, chose essentiellement mondaine ; mais enfin, malgré les louables intentions que l’on a d’épurer, d’élever la nature humaine, n’a-t-elle pas des besoins qui lui sont inhérents ? Et en mettant de côté la vie matérielle, notre esprit saurait-il se passer de distractions sans courir le risque de s’affaiblir et de se troubler ? Peut-on nier qu’à la suite de la terrible peste de 1348, les contes de Boccace et de Chaucer n’aient apporté une diversion salutaire à l’esprit de ceux qui avaient échappé à ce fléau ? que durant la terreur, en 1793, les chansons amoureuses de Fabre d’Églantine et les pastorales doucereuses de Florian aient versé un baume salutaire sur les âmes meurtries par d’horribles malheurs ? Si du tout nous passons à l’individu, ne retrouverons-nous pas le même phénomène ? et dans l’Arioste, ce poëte, cet écrivain si franchement gai, n’y avait-il pas un homme bourrelé d’ennuis et d’inquiétudes ? Comment s’expliquer Piccolomini composant un roman d’amour, Amyot traduisant la pastorale de Longus, et Bandello écrivant une suite de nouvelles, si l’on ne reconnaît pas qu’un homme habituellement occupé de choses graves est forcé de céder au besoin de renouveler ses idées, de récréer son esprit en l’appliquant de temps en temps à des sujets légers et agréables qui le ramènent momentanément dans la vie ordinaire ? Or si des esprits d’élite, si des âmes honnêtes et habituellement sérieuses, sentent cependant le besoin impérieux de céder à ces petites faiblesses passagères, et de se débarrasser de quelques rayons d’un feu intérieur trop vif, dans des compositions imaginaires ; comment s’étonnerait-on de ce que ceux à qui le ciel n’a pas donné ce moyen de soulagement essayent de lasser et d’user les facultés trop ardentes de leur âme, en les employant à comprendre et à sentir ce que d’autres ont imaginé ?
C’est donc chose impossible que d’interdire ce genre de distraction aux peuples civilisés ; et il n’y a rien de plus déraisonnable et de plus impolitique que de séquestrer comme un troupeau malade, un Boccace, un Chaucer, un Piccolomini, un Amyot, un Bandello, un Arioste, un Rabelais, un d’Urfé, et par mesure de sûreté générale, mesdames de la Fayette et de Tencin, Segrais, la Fontaine, Racine, Molière, Hamilton, l’abbé Prévost, le Sage, Richardson, Fielding, J. J. Rousseau, Voltaire, Walter Scott et lord Byron. Plus les censeurs se montrent durs et austères à l’égard d’hommes de cette trempe, plus le public s’attache à ces illustres proscrits ; et quand il s’aperçoit qu’on leur a fermé les portes du temple et des académies, il leur bâtit des monuments, il leur élève des statues sur les places publiques.
D’ailleurs la lecture des romans produit-elle effectivement sur les jeunes lecteurs, ceux qui nous occupent particulièrement, des impressions aussi fâcheuses qu’on le suppose ? Nul doute qu’il soit prudent d’écarter de tels livres de leurs yeux. Cependant, avant cette précaution, il y en aurait une plus importante à prendre ; ce serait d’être réservé en actions et en paroles en présence des jeunes gens ; en un mot, de ne pas faire de romans devant eux ; soin que ne prennent pas toujours, tant s’en faut, leurs parents, leurs amis, ceux-là même qui se piquent d’être si sévères sur le choix des lectures. Ce qu’un adolescent, garçon ou fille, sait déjà par ce qu’il a éprouvé, vu et observé au collège, au pensionnat ou dans sa famille, ne saurait être prévu ni apprécié par les personnes d’un certain âge ; et il y a vingt à parier contre un, qu’un enfant de dix à quatorze ans est au courant de tout ce qui se passe autour de lui. Dans quelque état de vague que soient encore ses idées et ses passions, leur développement réel surpasse toujours leur apparence. L’incertitude des connaissances déjà acquises par les enfants et la timidité qui en résulte, leur donne une sorte de niaiserie à laquelle il serait dangereux de se fier. Dans la première jeunesse, et plus tard, au temps de l’adolescence, il se développe deux phénomènes analogues, dignes de toute notre attention. Lorsqu’on apprend aux enfants à connaître les lettres, par exemple, et qu’ils en sont restés pendant deux ou trois mois à épeler les syllabes, il se déclare ordinairement tout à coup, durant l’espace d’une nuit, une révolution dans leur intelligence, et ils passent subitement de l’épellation à la lecture courante et à la compréhension. Toute mère attentive a pu observer cet admirable phénomène. Mais celui qui leur échappe plus ordinairement est la transition non moins subite et plus importante, de l’état de l’esprit et de l’âme d’un enfant quand il entre dans l’adolescence. Il en est alors de ses idées éparses et isolées comme des lettres et des syllabes sans rapport entre elles et n’exprimant rien : par une de ces opérations dont Dieu seul a le secret, tout s’arrange, se coordonne, s’harmonie à la fois, et la lumière est faite tout à coup.
À l’égard des enfants parvenus à cet âge, il y a une prévoyance tout à fait négligée depuis un siècle bientôt par les parents. Dans l’entraînement de leur tendresse trop souvent mesquine et bourgeoise, outre les soins excessifs et dangereux même, sous le rapport de l’hygiène, qu’ils portent à la personne de leurs enfants, et les efforts qu’ils font pour leur éviter toute impression pénible, ils veulent encore qu’ils s’instruisent sans peine et même en s’amusant. Ce système absurde, dont on a tant abusé de notre temps, a eu deux mauvais résultats : l’un, le plus fâcheux, fut celui de répandre l’usage des lectures frivoles et superficielles parmi les jeunes gens ; et l’autre d’avoir contribué au déclin de l’art dramatique ; car c’est particulièrement depuis que l’on s’est mis dans l’esprit qu’il faut enseigner et instruire la jeunesse en l’amusant, que se sont multipliés les drames et les livres de morale en action, affublés d’un but moral, dont le faux brillant a séduit tous les pères de famille, et leur a fait croire que les pièces de théâtre et les romans ainsi déguisés, loin d’offrir des dangers à la jeunesse, deviendraient au contraire une école et un enseignement de bonnes mœurs et de vertu. Il en est arrivé que l’usage de conduire les enfants, même en bas âge, au théâtre, et celui si pernicieux qui s’est établi de nos jours de créer pour eux des petits auteurs, de petites pièces, de petits acteurs et de petites salles, ont eu le grave inconvénient, après avoir ôté aux véritables auteurs dramatiques et romanciers la liberté et la hardiesse, dont leur art ne saurait se passer, d’initier la jeunesse à des plaisirs qui ne lui sont évidemment pas destinés ; car la présence seule d’un collégien ou d’une petite pensionnaire au théâtre français suffit pour faire trouver George Dandin et l’École des femmes des pièces révoltantes par tout le reste de l’auditoire.
Mais en revenant à la question principale, je penche à croire que la lecture des romans doit avoir plus d’inconvénient en France que dans la plupart des autres contrées de l’Europe. Le développement de l’adolescence est généralement tardif dans notre pays, surtout chez les femmes ; et il arrive fréquemment que le progrès de leur intelligence précède de beaucoup celui de leur personne. Si, en pareil cas, les hasards de la vie leur offrent moins de danger, la lecture des romans leur devient souvent funeste en développant en elles des passions factices qui n’occupent que leur tête, qui convertissent toutes les réalités en chimères, donnent la plupart du temps une activité nerveuse à toutes leurs actions, et font de ces jeunes filles des femmes languissantes, valétudinaires et ordinairement très-malheureuses. Malgré la bizarrerie de ma proposition, je ne craindrai donc pas d’affirmer que les romans sont beaucoup moins dangereux pour les jeunes gens des deux sexes chez qui la vie est abondante, forte et active, que pour ceux d’une constitution faible, et sur qui les idées ont plus d’empire que la réalité.
Quant aux garçons, le danger pour eux n’est pas tant dans la lecture des romans, qui n’offrent guère qu’un passe-temps littéraire à ceux qui les aiment, que dans la rencontre trop facile et si fréquente de réalités bien autrement dangereuses. Le danger du roman pour les jeunes gens des deux sexes serait donc fort restreint à mon compte, par la raison qu’en général ceux qui ont une tournure d’esprit romanesque obéissent naturellement à leur disposition et sans l’excitation de la lecture ; que toutes les filles qui ont de la santé et se livrent à des occupations journalières bien réglées sont plutôt prises par les yeux de leurs voisins que par les belles phrases d’un livre ; et qu’enfin c’est une exception fort rare que la lecture des romans ait sur l’esprit d’un homme d’autre action que celle de modifier ses goûts littéraires et l’emploi de ses talents.
J’arrive au point capital, à la question qui domine toutes les autres : le roman est-il immoral en soi, et son action est-elle nécessairement pernicieuse ?
Pendant le règne de Louis XIV, les ecclésiastiques condamnèrent les romans avec une grande ardeur, comme des livres abominables, profanes, impies, et dont la lecture devait être sévèrement défendue, anathème dont ils frappèrent également les productions dramatiques. Toutes les défenses canoniques contre les baladins, les jongleurs, les trouvères, les farces et les pièces de théâtre, arrêts qui datent effectivement des premiers temps de l’Église, furent invoqués de nouveau, lorsque Corneille, Racine, Molière, Quinault et Lulli donnèrent tant d’éclat aux différents modes de l’art théâtral. L’à-propos n’était pas heureux, il faut en convenir ; mais au moins le clergé fut alors et est encore aujourd’hui conséquent dans ses défenses à l’égard des romans et des théâtres, puisque, selon l’Église, excepté l’amour de Dieu, toute passion humaine est réputée impie, profane, abominable, et à plus forte raison les imitations que les poëtes, les artistes et les musiciens ont l’idée d’en faire. Ainsi donc le clergé a sa loi pour lui, et il condamne en forme.
Mais c’est ici où nous allons trouver encore une nouvelle preuve de l’inconvénient qu’il y a de prohiber en paroles ce que l’on ne peut pas réellement empêcher d’exister. Le roi Louis XIV était sans contredit un vrai et sincère catholique ; or, malgré les anathèmes lancés contre le théâtre, il a protégé Racine, Molière, Quinault et Lulli ; il aimait la tragédie, la comédie, l’opéra, et il y assistait. Bien plus, il aimait les fêtes, les tournois et les ballets ; les ballets ! dans lesquels il a figuré et dansé quelquefois lui-même ! Quant aux romans, lui et sa cour ne se faisaient pas scrupule de lire encore l’Astrée ; et personne n’ignore la vogue extraordinaire dont jouirent à cette époque les monstrueux romans de Cléopâtre, d’Artamène et de Clélie.
Quelle espèce de cote mal taillée le grand roi ainsi que les gens de sa cour pouvaient-ils donc faire avec leurs directeurs, après des échappées de cette espèce ? C’est ce que je n’ai jamais pu imaginer ni comprendre ; et je révoquerais certainement en doute la simultanéité d’actions tellement disparates, si l’exemple de gens de nos jours, qui vont aussi le matin entendre prêcher et le soir à l’Opéra, ne m’assurait que cette tradition de la dévotion mondaine s’est purement conservée depuis Tartufe jusqu’à nos jours.
Toujours est-il que les ecclésiastiques ont continué à condamner les romans et les pièces de théâtre avec une ardeur égale à celle que les écrivains ont mis à en composer, et le public à les lire ; ce qui est cause que la question de fait n’a point avancé d’un pas.
« Vous éludez la question, s’écrie un censeur impatient ; on vous demande s’il est possible qu’un roman ne soit pas immoral et impie ? C’est à cela qu’il faut répondre ! »
Je ne prétends éviter aucune difficulté , et je rentre en plein dans mon sujet. Toutefois, je demanderai préalablement et avec la plus grande sincérité, quels sont les livres qui amènent le lecteur droit à un but moral ? J’excepte naturellement la Cyropédie de Xénophon, le Discours sur l’histoire universelle de Bossuet et le Télémaque de Fénélon, où l’on a fait converger volontairement les faits et les idées vers un but déterminé ; mais à part ces compositions utopiques, et si l’on prend les histoires grecque, romaine ; celles de France, d’Angleterre, d’Allemagne et d’Italie, je désirerais savoir si la dernière réflexion qui résume toutes les autres à la fin de la lecture, est morale ? si de la somme de tous les faits historiques d’où l’on désire toujours qu’il jaillisse une vérité qui nous éclaire, qui nous console et nous encourage, on recueille effectivement ce fruit précieux ? Hélas ! le dernier mot de toutes ces histoires fameuses est toujours : « que le plus fort a raison, à moins qu’il n’en rencontre un aussi fort mais plus rusé que lui. »
Consulte-t-on les relations des voyageurs ? La différence des pays, des climats, des religions, des lois et des mœurs, en nous suggérant mille idées contradictoires, ébranle notre intelligence, contrarie nos croyances et nos goûts, énerve notre pensée en la forçant de s’étendre indéfiniment sur les bizarreries de notre globe, et plonge enfin notre esprit dans le vague fatigant du scepticisme. Ce sont des livres qui profitent plus à la science qu’à la morale. J’omettrai aussi les poëtes, dont la plupart, relégués dans la catégorie des romanciers, passent pour des écrivains profanes ; car je ne puis comprendre ici Dante, Milton, Klopstock, et tous ceux qui, comme eux, s’emparant de sujets essentiellement religieux, se sont proposés un but supérieur à la morale proprement dite. Mais pour faire l’exposition de tous les doutes qui se sont présentés à mon esprit, et épuiser la série des questions que je veux faire, je demanderai quel est précisément le but moral auquel on arrive lorsque l’on a achevé la lecture complète de la première partie de la Bible, l’Ancien Testament ? Ce qu’il contient d’historique n’est guère plus satisfaisant pour l’âme que ce qu’on lit dans les annales des nations dont j’ai parlé plus haut ; toutes les parties où est exposée la législation des Hébreux est tellement hors de nos mœurs, que c’est un grand labeur pour l’esprit que de chercher à les coordonner et à les comprendre ; Ruth, Noémi, Tobie, Judith et Esther, récits attachants, tantôt par leur simplicité, tantôt par leur éclat, offrent peu de traits d’où résulte une morale applicable aux actes de la vie ordinaire ; quel exemple utile pouvons-nous tirer aujourd’hui de la simplicité excessive de Ruth, de la pieuse coquetterie d’Esther, ou de l’action terrible de Judith ? Viennent ensuite les admirables cantiques du roi David, qui inspirent le respect et la crainte pour le Dieu jaloux, vengeur et tout-puissant ; mais bientôt le plaidoyer sur la foi et l’incrédulité, contenu dans le Livre de Job, jette dans l’esprit un trouble que rend plus fatigant encore pour l’âme ce traité de scepticisme revêtu d’une si prodigieuse éloquence dans l’Ecclésiaste. De cet abîme ténébreux et sans fond on est transporté tout à coup dans les plaines riantes autour de Sion, où le Bien-aimé témoigne son amour à la Sulamite, idylle étrange et sublime, sanctifiée seulement par le sens mystique qu’on y attache. Enfin, après deux traités décidément sur la morale, l’Ecclésiastique et la Sagesse, viennent Isaïe, Jérémie et tous les prophètes, qui font entendre leurs imprécations, leurs plaintes et leur espoir, à l’occasion de la chute prochaine de la Jérusalem terrestre, et de la vie nouvelle dont le monde régénéré jouira dans la Jérusalem céleste.
Lorsque je me fis à moi-même les questions que je viens de reproduire, j’étudiais momentanément l’influence d’une idée fausse et étroite, née il y a un siècle dans l’esprit des économistes, et qu’ont adoptée ceux qu’on appelle aujourd’hui les utilitaires, gens qui veulent que tout profite immédiatement ; que chaque arbre produise à point nommé son fruit ; que tout livre aboutisse à une vérité démontrée mathématiquement, et qu’une pièce de théâtre, qu’un roman enfin prouve rigoureusement quelque chose, mène au développement d’un fait moral nécessairement utile à la société, et dispose en quelque sorte des destinées futures de l’humanité, en affectant la prétention de rendre la justice à chacun, avec plus d’exactitude et de rigueur que ne le fait Dieu lui-même.
Cette idée fausse et imprégnée d’orgueil, qui domine dans quelques compositions célèbres du milieu du siècle dernier, a fait fortune. Depuis, les gens du monde qui s’ennuyaient des sermons ont exigé des poëtes comiques et des romanciers qu’ils leur fissent des traités de morale en action ; et de proche en proche, on en est arrivé à cette poétique niaisement morale consacrée par les mélodrames du boulevard, d’après laquelle le crime est toujours puni, et la vertu invariablement récompensée.
Non ; un livre où cette rémunération exacte et symétrique est présentée même avec art, n’en est pas plus moral pour cela, car la vertu cesserait d’être elle-même, si elle était assurée d’obtenir toujours en ce monde la récompense qu’elle mérite ; et l’exposé de ce sophisme est le défaut d’un ouvrage célèbre, qui, malgré les pieuses intentions de l’auteur et la beauté de son talent, n’est qu’une composition où la vérité est toujours obligée de se ranger de côté pour laisser passer la morale ; roman qui ne plaît ni aux enfants ni aux jeunes gens, et dont on ne parvient à apprécier le véritable mérite que quand on l’étudie sous le point de vue littéraire. Fénélon, en composant Télémaque d’après le plan qu’il a choisi, a complètement manqué son but. C’est Eucharis qui charme et reste dans la mémoire. Quant au jeune héros, on n’en fait, avec le Cleveland de l’abbé Prévost, qu’un seul et même personnage, qui met constamment le lecteur hors de lui, par l’impatience que cause cette espèce de vertu si attentivement garantie, si sûre d’elle-même, et qui s’arrête juste et perpendiculairement d’aplomb sur la ligne du précipice coupé à pic, où l’on espère toujours que le héros va s’abîmer, mais où le traître ne tombe jamais. Sans parler des attraits de la gracieuse Eucharis, et quand il ne résulterait de la lecture de ce livre que l’espèce de grippe dans laquelle on prend momentanément la sagesse et la vertu, il faut convenir que ce résultat est fort peu moral. Or, c’est presque toujours le défaut dans lequel tombent les auteurs qui veulent mettre la morale en action, et conduire pas à pas et directement le lecteur à la connaissance et à la pratique de telle ou telle bonne action, ou de la vertu en général. Comme la fable et la contexture de ces livres sont toujours fausses, et que le lecteur ne s’y fie pas, l’incrédulité gagne son esprit, qui ne croit plus à une morale déduite de faits, de mœurs et d’aventures qui n’ont aucune vraisemblance.
Si Fénélon avec son âme et son talent n’a pu trouver le secret de faire un livre de lecture, amusant et rigoureusement moral tout à la fois, faudrait-il en conclure que ce problème est insoluble ? Franchement, je le crains.
Cependant, au milieu du mouvement intellectuel où l’on vit à présent et depuis que la lecture est rangée forcément dans les premiers besoins de la vie, il faut bien trouver des livres qui servent d’aliments salutaires à l’esprit et à l’âme, dont on ne rougisse pas de s’être nourri. Mettant donc de côté toutes les idées mesquines et fausses que l’on se fait sur le but moral que l’on prétend clouer à la dernière page de chaque livre, tâchons de nous rendre compte de la manière dont on doit envisager un ouvrage historique ou littéraire, pour en saisir l’esprit et le sens véritable, et en tirer tout ce qu’il contient de bon, et par conséquent de moral.
Pour trancher la question dans le vif, je proposerai un chef-d’œuvre de notre littérature, une composition qui plaît à tous les esprits, le Misanthrope de Molière. D’après l’idée fausse et vulgaire que je combats, cette comédie n’a point de but moral. Les uns donnent raison à Philinte, d’autres admirent les brusqueries d’Alceste, et cependant tout l’éclat de la haute raison que montre souvent cet homme de cour misanthrope est éclipsé par l’amour extravagant qu’il a pour la coquette Célimène. Vainement a-t-il près de lui une femme pleine de grâce et de douceur, Éliante, qui l’aime sincèrement ; il n’en veut pas. Enfin, quand la malheureuse dont il s’est entiché est abandonnée par tous ceux à qui elle a fait des noirceurs, Alceste, plus fou que jamais, lui offre de nouveau sa main, et lui propose un asile au moment même où tout le monde la repousse. À cette preuve d’amour et de générosité, Célimène répond par de froids sarcasmes, et tourne le dos à Alceste.
Qui a tort, qui a raison dans cette pièce ? Personne. Quel en est le but moral ? Il n’y en a pas. Et cependant, outre son grand mérite littéraire, cet ouvrage a celui plus important encore, de faire un appel à tous les sentiments généreux, d’épurer l’esprit, d’élever l’âme, et d’inspirer une idée avantageuse de soi-même à celui qui l’a admiré ; car on se croit meilleur quand on applaudit aux sublimes boutades d’Alceste. Voilà donc un ouvrage qui est très-moral, sans avoir précisément un but qui le soit, qualité que l’on retrouve également dans le Don Quichotte de Cervantès.
Mais ne quittons pas encore Molière. Les dévots de son temps, et sans doute ceux d’aujourd’hui, s’accordent pour décrier les productions de cet homme, à cause de plusieurs scènes un peu graveleuses qu’il a introduites dans ses pièces. Les gens du monde eux-mêmes se récrient maintenant sur la crudité de ses expressions ; et entre autres comédies de lui que j’ai entendu signaler comme immorales, je citerai l’École des femmes, l’École des maris et George Dandin. Certes en soumettant ces ouvrages au même examen que nous venons de faire subir au Misanthrope, le fond, la pensée et l’ensemble de ces trois dernières comédies en sortiront parfaitement purs, et l’on verra que Molière, pour faire ressortir les sentiments vrais, les instincts généreux, tout ce qui honore l’homme en un mot, n’est arrêté par aucune difficulté. Or ce sont précisément ces trois ouvrages, qui ont un but moral plus déterminé que les autres, le ridicule jeté sur les vieillards amoureux, et l’inconvénient d’épouser une femme d’une condition supérieure à la sienne, que les délicats de nos jours jugent immorales, par cela seul que leurs oreilles sont blessées de quelques mots inusités maintenant. Il y a de leur part pruderie et injustice.
Mais que dirait-on aujourd’hui du but moral d’un roman dont le héros commencerait à demander la bourse ou la vie sur les grandes routes, et qui finirait par devenir secrétaire du premier ministre d’une des grandes monarchies d’Europe ? On l’a fait cependant ce livre ; il existe, et c’est Gil Blas de Santillane, que tout le monde lit, admire et relit encore. Croira-t-on que l’élégance et la solidité du style suffisent pour éblouir les lecteurs au point de leur faire prendre le change sur la valeur réelle d’un ouvrage dont le fond serait impur ? Une erreur semblable ne saurait subsister pendant plus d’un siècle ; et puisqu’on lit toujours Gil Blas avec un égal plaisir, il faut nécessairement en conclure qu’il n’est pas aussi immoral que la fortune scandaleuse de son héros donne à le croire. Les honnêtes gens sont trop rares sans doute dans ce livre ; mais la finesse et la courageuse persévérance avec lesquelles l’auteur peint, signale et fait agir les voleurs, les fripons, les intrigants, les histrions, les faux dévots et les courtisans, témoignent si vivement du mépris et de l’indignation que lui inspirent ces personnages, qu’il règne dans tout son livre un sentiment moral toujours assez fort et assez éclatant pour faire accepter les tristes personnages qu’il a si heureusement mis en scène. Il n’est pas jusqu’à son héros, ce faible Gil Blas, sans vice ni vertu, s’améliorant à mesure qu’il se trouve mieux d’être bon et honnête, qui n’intéresse, lorsque retiré dans son château de Lirias, il passe le reste de ses jours en bon père de famille et avec la régularité d’un chrétien.
Quant à Clarice Harlow, malgré une foule de détails tellement scabreux, que je comprends que l’on en blâme la lecture, on conviendra cependant que c’est un roman extrêmement grave, et où l’on peut puiser des enseignements très-salutaires pour la conduite dans la vie, ainsi que pour le perfectionnement de l’âme. Cependant outre les taches que j’ai signalées, et, sa longueur excessive, qui a l’inconvénient de faire employer beaucoup trop de temps à une lecture récréative, on pourrait encore reprocher à l’auteur de ne résoudre précisément aucun point de morale, comme on va s’en assurer par la lecture du titre complet que Richardson a mis en tête de sa composition ; il est ainsi conçu : « Clarice, ou Histoire d’une jeune demoiselle ; dans laquelle sont rapportés tous les chagrins de la vie privée ; et où l’on montre particulièrement les malheurs qui résultent des torts réciproques qu’ont les parents et leurs enfants, dans les affaires où il s’agit de mariage. » Cette seule exposition suffit pour faire juger qu’ainsi que dans la comédie du Misanthrope de Molière, il est impossible de donner tort ou raison absolument aux personnages du roman de Clarice, circonstance qui, pour le dire en passant, semble être un des caractères qui distinguent les chefs-d’œuvre.
Cependant l’ensemble du livre du grand romancier anglais, comme le drame de notre grand comique, contient un parfum si vif et si pénétrant d’amour du beau, du bon et de l’honnête, qu’après en avoir achevé la lecture on en est tout imprégné, et que si l’on n’est pas déjà meilleur on a envie de le devenir.
Malgré l’emploi indispensable de détails parfois repoussants, dans les ouvrages de théâtre et dans les romans, on voit donc que ce genre de productions n’est pas nécessairement immoral. Ce qui imprime un caractère bon ou mauvais à un ouvrage ne vient jamais du sujet, mais de l’esprit que l’auteur apporte en le traitant ; et malgré ce qu’il y a de révoltant, de trop voluptueux et de hasardé dans les aventures d’Œdipe et des Atrides, dans l’histoire de Psyché, dans les malheurs de Didon, dans la pastorale de Longus et dans certains contes ou drames des temps modernes, personne, des gens qui jugent avec calme au moins, n’a eu l’idée de mettre Eschyle, Sophocle, Virgile, Longus et Amyot, ni même Boccace et Molière, au nombre des écrivains immoraux.
Je n’oublierai jamais l’effet que deux lectures bien différentes, faites à peu d’intervalle l’une de l’autre, produisirent sur mon esprit. J’étais très-jeune lorsque l’on me fit présent d’un Télémaque auquel je ne compris naturellement rien. J’eus cependant le désir d’y revenir plusieurs fois ; mais à mesure que mon intelligence se développait, le livre m’ennuyait toujours plus. Ce ne fut qu’à l’âge de vingt ans, lorsque ma volonté devint plus ferme et que je me sentis honteux de ne pas connaître encore ce livre, que je me fis une loi de le lire en entier, avec l’idée d’en faire un objet d’étude. Il faut être franc, la fable m’ennuya encore, et j’avouerai à ma honte que je fus excédé de ce personnage de Mentor, dont les sermons faisaient bouillir mon sang de colère. Je m’en voulais beaucoup ; mais cette disposition était plus forte que moi, et pour me calmer je relisais le bel épisode de Philoctète imité de Sophocle, deux ou trois pages divines sur le bonheur dans l’Élysée, et enfin le seul morceau qui m’intéressât décidément, l’histoire d’Eucharis.
La peinture des sentiments réciproques qu’éprouvent cette nymphe et Télémaque est sans doute d’une chasteté irréprochable ; mais la candeur même de l’écrivain lui a suggéré un artifice dramatique dont il n’a certainement pas prévu l’effet. En plaçant auprès des deux jeunes gens qui ressentent les premiers feux de l’amour, un personnage inexorable, l’archevêque de Cambrai a arrangé les choses de manière à ce que l’on prend Mentor en haine. La docilité passive de Télémaque lui ôte tout mérite, l’intérêt se porte exclusivement sur Eucharis, et quant à moi je plaignis beaucoup cette pauvre nymphe d’avoir rencontré un amant si désastreusement raisonnable.
Quelque temps après avoir fait cette lecture si peu fructueuse pour moi, le hasard me fit tomber entre les mains un livre qui, bien connu sans doute alors, était cependant loin d’avoir la vogue qu’il a obtenue de nos jours ; c’était Manon Lescaut. À la première lecture, car je fus obligé de la recommencer pour bien comprendre le sujet, je fus profondément frappé du malheur affreux qui accable le chevalier des Grieux, lorsque, entraîné hors de sa patrie par la violence d’une passion insensée pour une femme vile au fond, il creuse de ses mains la terre pour y cacher les restes de celle qui l’a perdu, déshonoré à tout jamais dans le monde. Ce récit de l’abbé Prévost est-il un roman ou une histoire véritable ? Peu importe ; mais il est si vrai, tout y est si réel, qu’on y croit et que l’on demeure épouvanté de l’idée qu’une faiblesse, une simple étourderie, pourraient nous jeter dans des infortunes pareilles à celles qu’il a peintes. Aussi, de tous les livres que j’ai lus dans ma jeunesse, est-ce celui dont le souvenir s’est représenté avec le plus de vivacité à mon esprit dans le danger, et qui m’a garanti de fatales imprudences.
Quoi qu’il en soit, il y a une telle variété dans les caractères et l’esprit des hommes, que je n’oserais recommander l’emploi d’un moyen qui, s’il fut un préservatif pour moi, pourrait devenir une occasion de chute pour d’autres. Mais outre qu’à ce sujet je voulais rendre hommage à la vérité en ce qui me concerne, je saisis encore cette occasion de donner une nouvelle preuve de la salutaire influence d’un ouvrage composé dans une intention pure, fût-il même, comme celui de l’abbé Prévost, entaché de détails sans lesquels le récit manquerait de vérité et de force, et ne porterait pas un coup si fort à l’âme du lecteur.
Quand on dresse de jeunes chevaux pour les batailles, on a soin de les conduire aux revues et aux petites guerres pour leur ôter l’étonnement et la crainte que leur cause le mouvement des troupes, l’éclat des couleurs et le bruit des tambours et de l’artillerie. Les romans et le théâtre peuvent être considérés, aux époques de civilisation telle que la nôtre, comme des épreuves analogues, au moyen desquelles on avertit, on prépare l’intelligence et l’âme de ceux qui se disposent à entrer dans le monde, afin que l’inexpérience ne compromette pas leur courage dès les premiers combats qu’ils auront à soutenir.
Mais puisqu’il est si important de savoir l’avantage que l’on peut tirer des livres qui n’ont point été écrits dans l’intention exclusive de transmettre une instruction morale, je crois que c’est ici l’occasion de s’entendre sur une question que tout le monde fait, mais à laquelle personne n’a jamais eu le courage de répondre. Quels sont les meilleurs ouvrages de poésie, d’histoire, de voyages ou tragédies, comédies, satires, contes et romans dans lesquels il ne se rencontre pas des faits et des paroles qui blessent la morale et l’honnêteté ? Il n’en existe pas. Est-ce à dire pour cela qu’il faille s’abstenir d’en faire la lecture ? Ou se croira-t-on obligé de mutiler des chefs d’œuvre littéraires à cause de quelques hardiesses, comme on a tant détruit de statues antiques par horreur pour les nudités ? Le cas est grave, et cette sainte fureur pourrait mener bien loin, car, je le répète, il n’y a pas un livre au monde, sans excepter ceux réputés sacrés chez tous les peuples, qui ne donnassent lieu à des suppressions et à des mutilations de cette espèce.
Puisque l’on a fait des études comparatives sur la poésie biblique et les ouvrages des plus fameux lyriques profanes, je ne pense pas qu’il soit inconvenant de rapprocher littérairement certains récits contenus dans les livres saints des récits mondains sous forme de romans ou de nouvelles. Je tiens d’autant plus à ce rapprochement qu’il me fournira les moyens de démontrer qu’avec les intentions les plus pures, il est impossible de tracer un tableau fidèle de la vie et des passions humaines, sans y introduire des détails qui prêtent aux allusions malignes, qui blessent l’honnêteté ou font frémir d’horreur.
Passons sur les monstrueuses aventures des deux Thamar, et ne faisons que signaler celle non moins effroyable du lévite d’Éphraïm, si remarquable cependant par la simplicité de son début et par la grande catastrophe qui la termine ; puis je dirigerai plus particulièrement l’attention sur l’histoire de Joseph, le plus beau, le plus touchant récit qui existe peut-être. Je rappellerai encore le drame imposant de Judith, les curieuses et intéressantes aventures de la belle Esther, le poëme si original de Job, où le désespoir et le découragement humain contrastent si vigoureusement avec la puissance du Créateur, et enfin deux pastorales délicieuses l’une simple, touchante, c’est l’histoire de Ruth ; l’autre brillante comme le soleil levant : le Cantique des cantiques.
Je me borne à rappeler les titres de ces récits gravés dans toutes les mémoires, et si je ne fais pas ressortir minutieusement les passages qui offensent la pudeur, les traits de naïveté qui prêtent à rire, certaines actions infâmes et des tableaux trop voluptueux répandus dans ces narrations bibliques, c’est, comme je l’ai dit tant de fois, parce que l’expérience démontre qu’un ouvrage peut comprendre des détails très-offensants sans qu’il cesse pour cela d’être pur dans son ensemble et d’exercer une influence morale très-puissante.
Sans m’occuper des sujets ni m’appesantir sur le mérite et la nature des détails, j’ai toujours divisé les livres en deux grandes catégories : les uns qui donnent de l’énergie à l’âme, ce sont les bons ; les autres qui la détrempent et l’affaiblissent, voilà les mauvais. Je conseillerai donc toujours de s’abstenir, autant qu’on le pourra, de la lecture des romans, parce que c’est la plus débilitante de toutes. Mais comme cette vertu est devenue à peu près impraticable en Europe depuis huit siècles, il faut en user à l’égard des romans comme avec les champignons, détestable nourriture assurément, mais dont tout le monde est avide, en sorte que la prudence hygiénique se borne à désigner ceux de ces végétaux qui sont décidément vénéneux, pour empêcher que les gens trop gourmands ne s’empoisonnent.
Une observation importante nous aidera à faire cette distinction parmi les romans. Les plus brèves recherches apprendront qu’il en a été beaucoup plus composé dans le nord de l’Europe qu’au midi ; et de plus, que les productions de ce genre faites en Italie ou en Angleterre, par exemple, ont un caractère tout à fait différent. Ce ne sont d’abord en Italie que des nouvelles : mais à mesure que la narration est travaillée par des habitants plus rapprochés du nord, elle s’étend, elle se développe et se transforme ordinairement en une analyse non-seulement des passions, mais de toutes les nuances du sentiment et des moindres habitudes de la vie privée. Les meilleures nouvelles de Boccace ne dépassent guère vingt pages, tandis que la Clarice de Richardson, en anglais, a huit volumes de trois cent soixante pages à trente-huit lignes de petits caractères.
À ces différences de formes très-importantes se joint celle du goût, qui l’est encore davantage. La passion chez les méridionaux étant vive, impérieuse, va droit au fait, n’est pas bavarde ; ce qui fait que les nouvelles de Boccace sont courtes.
Les gens du nord, au contraire, chez qui l’incendie se déclare toujours au cerveau, parlent, raisonnent, se plaignent, écrivent des correspondances interminables pendant six mois, un an, deux ans même, jusqu’à ce que les futurs aient suffisamment embrouillé leurs affaires et soient assez malheureux pour être bien certains qu’ils s’aiment. Alors ils passent un autre semestre à s’écrire des tendresses jusqu’à ce qu’il arrive un entêté de parent qui contrarie et renverse leurs espérances. Bien vite on s’écrit de nouveau, mais pour se plaindre et se lamenter, tant qu’enfin les jours, les mois, les années s’évanouissent ainsi que la jeunesse de ces amants si passionnés qui, la plupart du temps, ne se marient même pas.
Quoi qu’il en soit de cette critique qui porte en général sur les romans composés dans le nord, elle manquerait d’équité si je n’ajoutais que malgré le défaut réel que je leur reproche, ce genre de composition a été traité avec une supériorité incontestable chez les Anglais. Avec ses longueurs, Clarice n’en est pas moins un chef-d’œuvre ; et le Tom Jones de Fielding, plus rapide, plus varié et aussi vrai, serait peut-être le premier des bons romans si l’auteur, moins jaloux de faire parade de son esprit, eût écrit son livre plus simplement ; car, malgré le grand talent de Walter Scott, il est inférieur à ces deux maîtres.
Le pays où le roman septentrional a pris tout à la fois sa plus grande et sa plus mauvaise extension, est l’Allemagne. Le caractère donné à ce genre, dans cette contrée de l’Europe, se ressent toujours du goût, des idées et des préoccupations bizarres de l’auteur célèbre dont les romans, mais celui de Werther surtout, ont fait invasion dans la littérature des autres pays, vers la fin du siècle dernier. Ce livre dont la vogue fut incomparable, offre le tableau d’une femme entre deux hommes, tous trois parfaitement honnêtes et par cela même vivant au milieu des tortures d’esprit et de cœur incroyables, jusqu’au moment où l’un de ces hommes, l’amant, las de souffrir, près de succomber, et ne voulant déshonorer ni la femme qu’il aime, ni son époux dont il est l’ami, met fin à ses jours en se brûlant la cervelle.
On avait été préparé à ces tristes combinaisons, il est vrai, par l’étrange rapport des trois personnages principaux de la Nouvelle Héloïse, par les romans et les drames de Diderot et le Galérien vertueux de Fenouillot de Falbaire ; cependant lorsque la traduction de Werther parut en France, vers 1798, elle produisit les plus funestes effets sur la jeunesse de ce temps. Sans hyperbole, le suicide devint à la mode ; et dans l’automne de 1800, j’eus a pleurer, pour ma part, sur la mort volontaire de deux de mes camarades qui furent peu à peu conduits à cette horrible extrémité par la lecture opiniâtre du roman de Werther.
Les lectures tristes et débilitantes sont donc les plus dangereuses de toutes : elles troublent l’esprit à force de le fausser, elles énervent l’âme en exerçant habituellement ses facultés sur la peinture de maux et d’infortunes présentés tout à la fois comme séduisants et incurables ; enfin elles nous conduisent à la mélancolie sans objet, à l’abattement, puis au désespoir.
Aux tristes combinaisons romanesques de la fin du dernier siècle, on n’a ajouté depuis Werther qu’un ingrédient qui les rend plus pernicieuses encore : c’est le mysticisme, le néo-christianisme, ou autres balivernes pédantesques de ce genre.
Oh ! alors, vive Boccace ! vive l’Arioste ! Fielding ! le Sage ! et Molière ! car c’est dans leurs compositions seulement que vous trouverez le contre-poison dont vous ne pouvez plus vous passer.
En suivant l’enchaînement des idées qui se sont présentées à mon esprit sur les effets de la lecture des romans, j’en ai sans doute émis plus d’une qui serviront de condamnation aux ouvrages de ce genre, que j’offre dans ce volume. Mais je crains bien moins de compromettre mon jugement que ma bonne foi. Je me soumets donc d’avance à tous les arrêts portés par moi-même, qui serviront peut-être de condamnation à mes écrits, et je me résume en recommandant de lire le moins de romans qu’il sera possible, sans excepter même les miens de la proscription.
Maintenant que ceux qui n’entreprennent rien sans l’avis de leur directeur, le consultent avant de tourner la page ; quant aux gens du monde, je voudrais être aussi certain de les amuser que je le suis de ne pouvoir leur nuire.
Fontenay-aux-Roses, juillet 1843.