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DES CYCLES GERMANIQUES ZT SCANDINAVES .<
cet argumeut, l’on n’a pas manqué d’établir une correspondance entre les querelles de Frédégonde et de Brunehaut et celles de Kriemhilt et de Brùnnbild. Comme Sigebert, dans l’Histoire, Siegfried, dans le poème, est -victime de ces querelles. Sigebert est assassiné comme .il allàLt~’emparer de Tournay, refuge de son rival Chilpéric. Am&iGunther se félicite de la mort de Siegfried, -dont la puissance menaçait la sienne. Il est certain que la célèbre-rivalité de Frédôgonde et de Brunehaut a eu sa légende, laquelle a pu se mêler, après coup, aux traditions burgundes. Mais ces identitications, même plus étroites, n’en demeureraient pas moins stériles, attendu que jamais on ne pourra vérifier historiquement les rapports de Siegfried avec les Burgundes du temps de Gunther, puisque, à l’époque de Sigebert, Gunther 1
n’existait plus.
Aussi cette fameuse figure gravée (jadis, Cf. Montfaucon la figure actuelle n’est pas authentique) sur le tombeau de Sigabert, à Saint-Médard de Soissons, et qui représente ce roi, les pieds SMr un dragon. L’on a cru y voir un souvenir du mythe de Siegfried vainqueur de Fafner. La même figure se retrouve dans l’église de Santen, et l’on pourrait certainement, avec un peu de recherche, en indiquer ailleurs d’autres exemplaires. Mais que prouve cela, sinon que ce mythe scandinave du Dragon terrassé, ne heurtant point les idées du Christianisme, qui, lui-même, a son saint Michel vainqueur du Dragon, s’était conservé plus longtemps que les autres mythes, et était devenu comme un symbole de vaillance, de lieutenance divine. Ce symbcle je le retrouve en d’autres personnages, avec qui jamais pourtant on ne songea à identifier Siegfried ainsi le Ftéau-de-Dieu et Théodoric dont le nom signifie Combattant-de-Dieu. Enfin une tradition norvégienne,
que, d’ailleurs,
l’on ne peut guère prendre plus au sérieux que les hypothèses concernant l’identification du Héros des
