en Images de mouvement, et en qui nous voyons le tournant sceptique conduire à la conscience de la réalité profonde. Le ῥεῦμα (rheuma) dérivé d’Héraclite, qui devient, dans les arguments de l’école sceptique, le doute emporté par le doute, le purgatif balayé lui-même avec ce qu’il balaye, ils nous rendent sensible cet effort continu de la pensée vers une torsion paradoxale sur elle, cette conversion de son regard vers la mobilité qui répugne à ses cadres. La philosophie de M. Bergson est née quand, à ce courant classique d’observation intérieure et d’esprit de finesse, s’est joint certain courant moderne de science et de philosophie, représenté par l’évolutionnisme spencerien et par une orientation — avec Ravaisson — du spiritualisme classique vers Schelling, Leibnitz et Aristote. Maintenant que la pensée bergsonienne est formulée, nous pouvons bien la recomposer en partie avec de la pensée antérieure, mais à condition de ne pas nous tromper sur l’importance de cette opération, de garder présente à l’esprit la métaphore de la figure dessinée d’un trait unique et vivant, et qu’on essaye de recomposer par des cubes juxtaposés de mosaïque, s’exposant ainsi à croire que la courbe a été tracée par la même opération qui nous la fait reconstituer.
Même lorsque la philosophie est, comme dans le bergsonisme, une réaction contre la pensée par images, non seulement elle se sert des images pour dépasser les images comme du langage pour dépasser le langage, mais elle est accompagnée d’une certaine image continuelle et sous-entendue, qui demeure toujours sous l’écoulement et la succession des autres parce qu’elle est impliquée par cette succession et cet écoulement. Ainsi le courant du fleuve suppose un lit permanent, qui n’est lui-même qu’un écoulement moins mobile, puisque le fleuve le détruit en le creusant. Ainsi le soleil immobile du point de vue de la terre est en mouvement du point de vue de l’astronomie stellaire. L’image qui est au fond non seulement du bergsonisme, mais de toute philosophie du mouvement, c’est celle-là même que nous trouvons à la naissance de la philosophie ionienne, celle de l’eau. L’analyse la reconnaît dans la vie même de la philosophie, comme elle distingue dans le corps vivant l’eau et la température des mers où la vie s’est formée. Cette image d’une réalité mobile et liquide, il semble que nous la retrouvions au fond de la philosophie de ces Ioniens modernes que sont les Anglais. Empirisme de Locke, phénoménisme de Hume, associationnisme de Mill, évolutionnisme de Spencer, en Amérique pragmatisme de James, portent de divers côtés l’accent sur la mobilité
