une seule chair, qu’une seule âme, « celle-ci qui fut triste jusqu’à la mort, celle-là qui fut le pain livré pour le salut du monde, » le nombre de ces deux substances, distinctes dans leur nature, acquiert toute sa certitude, en excluant l’espèce unique d’une âme de chair.
XIV. Mais le Christ, nous disent-ils, a revêtu la nature angélique. ---- Pour quel motif ? ---- Pour le même motif qu’il a eu de se faire homme. ----Il faut donc que pour se faire ange le Christ ait eu le même motif que pour se faire homme. Ce motif, c’était le salut de l’homme : il venait rétablir ce qui avait péri. C’était l’homme qui avait péri ; c’était l’homme qu’il fallait réhabiliter. Mais aucun motif semblable n’obligeait le Christ à revêtir la nature angélique. Il est bien vrai que les anges se sont perdus aussi, et « que des flammes sont préparées pour Satan et ses anges ; » mais aucun rétablissement ne leur est promis. Jésus-Christ n’a reçu de son Père aucun ordre qui concernât le salut des anges. Ce que le Père n’a ni promis ni ordonné, le Christ n’a pu l’exécuter. Pourquoi donc aurait-il pris la nature angélique ? Est-ce afin d’avoir un puissant auxiliaire qui l’aidât à opérer le salut du genre humain ? En effet, le Fils de Dieu ne suffisait pas lui seul à délivrer l’homme, qui avait été renversé par un seul et unique serpent ! Il suit de là que nous n’avons plus un seul Dieu ni un seul Sauveur, si notre salut est l’œuvre de deux artisans dont l’un avait besoin de l’autre. Etait-ce pour délivrer l’homme par le ministère de l’ange ? Alors à quoi bon descendre pour une œuvre qu’il devait exécuter par l’ange ? S’il doit l’accomplir par l’entremise de l’ange, que vient-il faire en personne ? s’il doit l’accomplir par lui-même, qu’a-t-il à faire de l’ange ?
Sans doute, il a été nommé « l’ange du grand conseil, » c’est-à-dire l’ambassadeur de Dieu ; mais c’est un titre qui désigne ses fonctions et non sa nature. Car il devait annoncer au monde l’incompréhensible dessein du Père sur la réhabilitation de l’homme. Il ne faut donc pas voir eu lui
