pas seulement dans l’âme de Jean-Baptiste et de Jésus. C’est donc avec raison que Olshausen, par concession au récit de Luc, accorde qu’une foule de peuple était présente à la scène, et entendit aussi et vit quelque chose ; mais il s’arrête là, et dit que ce fut quelque chose d’indéterminé et d’incompris. De cette façon, si, d’un côté, ce théologien repasse du terrain des visions subjectives sur le terrain des apparitions objectives, il assure d’un autre côté, que la colombe apparue fut visible, non à l’œil physique, mais à l’œil ouvert spirituellement ; que les paroles prononcées furent perceptibles, non à l’oreille corporelle, mais seulement à l’esprit. Or, nous qui ne comprenons rien à cette pneumatologie de Olshausen où l’on trouve des réalités sensibles placées au-dessus des sens, nous nous hâtons de sortir d’une atmosphère aussi obscure, et nous cherchons volontiers la lucidité de ceux qui nous disent simplement que la scène fut, il est vrai, extérieure mais purement naturelle.
Ceux-là invoquent la coutume qu’avait l’antiquité d’envisager des faits naturels comme des signes divins, et de se laisser guider par ces signes dans des moments décisifs où il s’agissait de prendre une résolution hardie. Ainsi, disent-ils, Jésus, qui, se sentant intérieurement assez mûr pour être le Messie, n’attendait plus qu’une confirmation extérieure venue de la divinité, et Jean-Baptiste, qui plaçait déjà au-dessus de lui-même son ami de jeunesse, étaient tous deux, lors du baptême du premier par les mains du second, dans une disposition morale assez solennelle pour attacher de l’importance à tout phénomène naturel apparaissant fortuitement, et pour y voir un signe de la volonté divine[1]. Maintenant, que fut ce phénomène naturel ? Là-dessus les interprètes ont été partagés d’opinion[2]. Les uns adoptent,
