mais que, bientôt après, il se présenta, de son chef, parmi ses compatriotes comme le Messie, Jean-Baptiste paraît, du fond de sa prison, avoir donné attention à cette œuvre entreprise par Jésus, mais sans se rendre à lui-même un compte exact ni savoir s’il devait considérer, comme le Messie annoncé par lui, celui qui procédait avec tant de lenteur et qui était tellement livré à la souffrance ; c’est cette incertitude qui s’exprime dans la question que, de sa prison, il adresse à Jésus par l’intermédiaire des deux disciples.
Or, dans la première communauté chrétienne, on ne pouvait penser qu’une chose, c’est que le précurseur avait reconnu décidément Jésus comme le Messie ; et, de la sorte, le demi-témoignage, et encore tardif, que renfermait ce message envoyé de la prison, ne suffisait plus.
C’était au plus un demi-témoignage ; car la question impliquait l’incertitude, et l’expression celui qui doit venir, ὁ ἐρχόμενος, contenait une indécision. Aussi le quatrième évangile n’a-t-il plus de question sur la messianité de Jésus, et, en place, il offre l’attestation la plus sainte de cette messianité ; de là encore les déclarations les plus précises sur la nature éternelle et divine de Jésus, et sur son caractère comme Messie souffrant.
C’était un témoignage tardif ; car auparavant restait toujours le baptême que Jésus avait reçu de Jean-Baptiste, et par lequel il semblait s’être subordonné à lui ; en conséquence, il fallut donner au baptême de Jésus la tournure opposée, ce dont il sera question plus loin ; et de là proviennent les scènes que raconte Luc, et par lesquelles Jean-Baptiste, dès avant sa naissance, est mis, à l’égard de Jésus, dans un rapport de subordination et de service.
Dans une narration qui tendait à l’unité, ce message dubitatif n’était certainement pas en accord avec de telles déclarations : aussi n’en est-il pas question dans le quatrième évangile ; mais les autres évangélistes, dont la composition
