conserver comme réels, ajoute Greiling, ou sont rejetés par ce jeu dans le pays des fables, ou sont remplacés par des inventions, ouvrage de l’interprète. (Remarquons qu’il n’y a guère que l’explication historico-mythique qui se permette de ces inventions ; et cela parce qu’elle n’est pas purement mythique, parce qu’elle se confond avec l’explication naturelle.) Une explication des miracles, pense Greiling, ne doit pas changer le fait, et en substituer un autre par un tour d’escamotage. (C’est une faute dont l’explication naturelle seule est coupable.) Ce ne serait pas, dit-il, expliquer l’objet qui choque l’intelligence, mais ce serait nier le fait supposé, et par conséquent le problème n’aurait pas été résolu. (On se trompe quand on soutient qu’un fait est proposé à l’explication ; ce qui est proposé immédiatement, c’est uniquement un récit duquel il faut d’abord savoir s’il est fondé, oui ou non, sur un fait.) Greiling veut donc qu’on explique les miracles opérés par Jésus, naturellement, ou mieux, psychologiquement ; et alors, dit-il, on aura peu d’occasions de changer les faits racontés, de les rogner, d’y introduire tant de fictions, qu’ils deviennent eux-mêmes une fiction. (Ce qui a été dit jusqu’à présent montre combien peu toutes ces prérogatives appartiennent à l’explication naturelle.) (Henke’s Mus. 1, 4, S. 621.)
Heydenreich a commencé à écrire un ouvrage particulier sur l’inadmissibilité de la conception mythique dans la partie historique du Nouveau Testament. D’une part, il parcourt les témoignages extrinsèques sur l’origine des évangiles ; et comme ces témoignages prouvent qu’ils proviennent d’apôtres et de disciples d’apôtres, il juge que ce résultat est incompatible avec l’admission d’éléments mythiques ; d’autre part, il examine la nature du contenu des évangiles, et il les trouve, dans la forme de leur rédaction, simples et naturels, et cependant détaillés et exacts, comme on peut l’attendre de témoins oculaires ou de gens placés près de
