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Vous avez donné à manger à la foule de notre peuple ; C’est uniquement l’effet de votre perfection. Et dans le Ta ya, il est dit :

Il répandit ses bienfaits de manière à soutenir les Tcheou^[1]. « N’est-ce pas la preuve que, s’ils n’avaient pas réparti les avantages, ils (les anciens princes) auraient craint les difficultés ? C’est grâce à ces principes qu’ils ont pu maintenir la (maison) des Tcheou jusqu’à aujourd’hui. Maintenant Votre Altesse étudie les moyens d’accaparer ce qui est utile ; comment le peut-elle faire ? Un homme du commun, s’il s’approprie un objet utile, est déclaré un voleur. Si quelqu’un est roi et qu’il agisse ainsi, il verra peu de sujets lui rester soumis^[2]. Si le duc de Yng est écouté, les Tcheou sont perdus.]

Le roi Li n’écouta pas ces conseils, mais en définitive, il fit du duc de Yng un haut dignitaire et l’employa dans les affaires. Le roi eut une conduite cruelle et hautaine.

↑ Ce vers se trouve dans la 1e ode du IIIe livre du Ta ya (Che king, trad. Legge, p. 428). Dans sa traduction, M. Legge admet que le sujet de la phrase est [] qu’il traduit par « Dieu » et il condamne l’opinion de K’ong Yng-ta qui veut que ce sujet soit « le roi Wen ». Il est évident cependant que, dans ce passage du Kouo yu, la manière même dont la citation est amenée prouve qu’il s’agit du roi Wen ; ce qu’il s’agit de démontrer, en effet, c’est que les souverains vertueux se sont efforcés de répandre leurs bienfaits sur le peuple et n’ont pas voulu leur intérêt personnel.
↑ Ce sens est celui qu’indique Wei Tchao. Wang Yuen-soen (Kouo yu fa tcheng, chap. I, p. 15 r°) propose de considérer comme l’équivalent de [] ; il faut alors traduire : « Il a peu de chances de parvenir jusqu’à la fin de sa (destinée) et la phrase répond à celle que nous avons plus haut : « Comment Votre Altesse pourrait-elle mener longtemps cette conduite ? A l’appui de sa thèse, Wang cite deux passages du Tso tchoan : 7e année du duc Hi, trad. Legge, p. 149 et 11e année du duc Siuen, trad. Legge, p. 310, où le sens de tchong et de koei est identique. Cette explication me paraît un peu subtile.

[1] Ce vers se trouve dans la 1e ode du IIIe livre du Ta ya (Che king, trad. Legge, p. 428). Dans sa traduction, M. Legge admet que le sujet de la phrase est [] qu’il traduit par « Dieu » et il condamne l’opinion de K’ong Yng-ta qui veut que ce sujet soit « le roi Wen ». Il est évident cependant que, dans ce passage du Kouo yu, la manière même dont la citation est amenée prouve qu’il s’agit du roi Wen ; ce qu’il s’agit de démontrer, en effet, c’est que les souverains vertueux se sont efforcés de répandre leurs bienfaits sur le peuple et n’ont pas voulu leur intérêt personnel.

[2] Ce sens est celui qu’indique Wei Tchao. Wang Yuen-soen (Kouo yu fa tcheng, chap. I, p. 15 r°) propose de considérer comme l’équivalent de [] ; il faut alors traduire : « Il a peu de chances de parvenir jusqu’à la fin de sa (destinée) et la phrase répond à celle que nous avons plus haut : « Comment Votre Altesse pourrait-elle mener longtemps cette conduite ? A l’appui de sa thèse, Wang cite deux passages du Tso tchoan : 7e année du duc Hi, trad. Legge, p. 149 et 11e année du duc Siuen, trad. Legge, p. 310, où le sens de tchong et de koei est identique. Cette explication me paraît un peu subtile.

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