deux raisons. — 1) D’abord, il en résulterait que le suprême aimable n’est pas bon par lui-même, contrairement à ce qui a été établi tout à l’heure. — 2) En second lieu, il faudrait dire que tout désir est un mal, même les appétits, comme la faim et la soif. Or il est visible que ces appétits sont tantôt pénibles, tantôt agréables, tantôt indifférents. Les appétits, qui ne sont ni bons ni mauvais, subsisteraient donc, alors même que le mal aurait disparu. La même conclusion devra être étendue, pour les mêmes raisons, à l’amour en général. — 3) Il y a donc une autre cause de l’amour que la présence du mal. C’est le désir de ce dont on a besoin ou de ce qui nous manque, en tant que cette chose convient cependant à notre nature et lui est propre, à quelque titre que ce soit. Par suite, il est impossible que le véritable ami ne soit pas aimé de ce qu’il aime (220 B-222 B).
§10 - VII. Mais qu’est-ce donc que le propre, le convenable ? Est-ce la même chose qu le semblable ? Supposons que ces deux choses diffèrent l’une de l’autre. Il n’en est pas moins vrai que nous serons bien embarrassés pour déterminer le principe de la convenance : le bon conviendra-t-il à tout ? ou bien le mauvais au mauvais, le bon au bon et ce qui n’est ni bon, ni mauvais à ce qui, pareillement, n’est ni bon ni mauvais ? Mais comme, en conséquence, cs divers termes seraient mutuellement amis comme semblables, nous retomberions dans les erreurs précédemment réfutées. D’autre part, si on identifie le convenable et le bon, le bon seul pourrait être ce dont on peut se passer. Le convenable ne constitue donc pas plus certainement l’essence de l’amitié que ne la constituent le fait d’être aimé, ou celui d’aimer, ou le semblable, ou le contraire. — Il a donc été imposible de définir l’amitié et sans doute il faudra chercher ailleurs, ou autrement, si l’on veut découvrir cette définition et être en état de dire quel est le véritable principe de la ϕιλἰα. (222 B-223 B).
