terminisme même tend à réaliser l’idée de liberté, ou, si l’on veut, comment la liberté, supposée réelle, tend à se soumettre le déterminisme. Elle cherche ainsi une synthèse véritable au lieu d’une duplicité de thèses, une vraie conciliation sur le terrain de la conscience au lieu d’une superposition demi-mystique. Ne nous payons pas de mots en nous attribuant une liberté nouménale, semblable à la liberté d’un mort, dans un monde pareil au néant ; pour proposer du problème une solution qui ne soit pas simplement verbale et illusoire, il faut se rappeler que le monde de l’action, comme celui de la pensée, est un monde de relations causales : nous devons agir sur la réalité, dans la réalité, par la réalité ; nous voulons être cause parmi des causes. Jusqu’à quel point pouvons-nous l’être ? Quel est le degré d’indépendance individuelle compatible avec la dépendance réciproque universelle ? Quelle est l’efficacité, la force qui peut appartenir à l’idée de liberté ? Voilà le problème, et c’est un problème de causalité. Il ne sert à rien de se tirer d’affaire en disant, avec Kant et Schopenhauer : — Dans le monde des relations causales le déterminisme est la loi unique, et la liberté (qu’on pourrait tout aussi bien appeler d’un autre nom quelconque) règne dans un monde hypothétique qui, s’il existait, serait en dehors de toute relation causale.
Quand nous rapprochons le déterminisme et la liberté dans le monde même des relations causales, nous ne prétendons pas pour cela que le monde réel où nous devons agir moralement soit exclusivement un monde de relations mécaniques et de phénomènes mécaniques ; nous venons de soutenir, au contraire, que le mécanisme est seulement un des aspects de ce monde, auquel tout le réel ne peut se réduire. Le monde des relations causales enveloppe une causalité psychique et non pas seulement mécanique ; c’est cette causalité psychique qui est, selon nous, compatible avec une certaine action de la volonté intelligente sur la marche de l’évolution. À un premier moment cette action s’exerce sous l’idée d’indépendance personnelle, sous l’idée du moi, qui confère en effet à l’action une certaine indépendance, un certain caractère mien. À un second moment, l’action peut s’exercer sous l’idée d’une dépendance volontaire du moi par rapport à l’universel, c’est-à-dire d’un désintéressement par lequel le moi ne se pose en son indépendance que pour se mettre lui-même sous la dépendance du bien universel. C’est l’action morale, qui réalise le plus possible pour l’homme l’idéal de la liberté[1].
- ↑ Voir la Liberté et le Déterminisme, 2e partie, ch. i et vi.
