conçoivent elles-mêmes, comme une chose, de la même manière qu’elles conçoivent les autres personnes, ainsi qu’il vient d’être expliqué. Mais, de ce que cette conception inférieure du moi remplace souvent la conception rationnelle du moi, il ne faut pas conclure que cette conception inférieure ne suffise à elle-même. Nous arrivons bien à nous représenter notre moi au moyen d’une image unique et déterminée, mais il faut pour cela que nous soyons d’abord capables de comprendre ce que c’est qu’un moi, en d’autres termes, que nous ayons quelque idée de la durée, de la continuité et de l’unité de notre existence. Or c’est ce qui ne saurait résulter de la nature des images qui se présentent à nous. Ces images peuvent bien contenir, comme élément commun, l’image de notre corps ; mais la présence de notre image dans un groupe d’images ne suffira jamais à nous faire concevoir ces images comme représentant quelque chose de passé, c’est-à-dire quelque chose qui a été réel. Il n’y aura point de différence entre une telle image et les images tout à fait irréelles que nous construisons souvent, et où nous voyons notre corps se mouvoir. L’idée de passé, justement parce que le passé n’est pas, ne peut être qu’une idée, et non un fait ou un ensemble de faits ; elle suppose donc l’affirmation d’un ordre rationnel et nécessaire entre certaines images. Or nous ne pouvons concevoir à aucun degré notre moi si nous ne concevons pas un passé. Une existence qui ne se rattache à rien dans le passé, et qui n’est que dans le présent, n’est pas une existence : l’être est inséparable de la durée.
On voit d’après cela quelle est l’erreur des empiristes, lorsqu’ils prétendent expliquer le moi par le rapprochement fortuit et mécanique des images. Ils décrivent fort élégamment le moi, mais ils ne l’expliquent pas ; ils voient bien que le moi est un système d’images, et non une idée pure ; mais ils ne peuvent dire pourquoi ce système d’images est construit. Et non seulement ils n’expliquent pas l’identité du moi telle qu’elle existe chez la plupart des hommes, mais encore, et cela est particulièrement digne d’être remarqué, ils n’expliquent pas du tout ce qu’ils prétendent le mieux expliquer, c’est à savoir ces maladies et ces dédoublements du moi, qui sans doute sont inconciliables avec l’hypothèse d’un moi substantiel, mais qui ne le sont pas moins avec les théories sensualistes.
En effet, si le moi n’est qu’une collection d’images reliées seulement par le hasard, n’importe quelle image, pourvu qu’elle soit
