un vrai lit de Procuste, sur lequel le travail mutilé ou distendu se révolte, où la liberté et l’égalité expirent.
Toutefois, comme la société ne peut vivre sans ordre et sans échanges, on estime le travail ici à la journée, là au mois ou à l’année, ailleurs à la pièce, ce qui revient au même, puisque la moyenne de la production dans un temps donné est connue ; puis on tient compte des différences de spécialité en classant les fonctions en nobles et ignobles, savantes et grossières, libérales et serviles, publiques et privées, amovibles et inamovibles, etc. ; d’où résulte une variété de salaires la plus bizarre et la plus impertinente qui se puisse souffrir.
Le temps, pris pour mesure de travail, est un mode artificiel de comparaison, dont l’usage suppose la détermination préalable de la spécialité industrielle, élément de la série politique. La question des salaires restera donc insoluble aussi longtemps que la loi d’organisation ne sera pas connue ; jusque-là, c’est au magistrat de prononcer selon l’équité entre le travailleur et le capitaliste, et de poursuivre avec une ardeur égale et les coalitions tumultueuses des ouvriers, et les secrètes machinations des maîtres.
412. Il y a quelques années, une grande pensée fût jetée dans le monde : Il faut organiser le travail. Et comme s’il suffisait à l’homme de vouloir pour agir, chacun de répéter à l’envi : Organisons le travail. Aussi, grande fut la surprise lorsqu’on s’aperçut que l’organisation du travail était un problème difficile, compliqué, sur lequel il était plus aisé de discourir que de dire un mot de vrai. L’un parlait de Dieu, Ab Jove principium ; l’autre de bonheur et d’amour, ab ovo. Tel décrivait le genre de vie le plus confortable qu’il pût imaginer ; tel autre prenait en tout le contrepied de ce qui existe : et puis on s’écriait en chœur : Le travail est organisé ; marchons.
Ce qui afflige la pensée dans ces romans humanitaires, dont quelques-uns semblent ressuscités des temps de Grégoire VII et de Charlemagne, c’est, pour un siècle aussi avancé en connaissances positives que le nôtre, leur caractère de rétrogradation et d’extravagance. Là, encore, tout est religion et mythe, ou philosophie en déroute. Celui-ci vante les capucinières et prétend restaurer la communauté primitive ; celui-là broie un salmigondis d’aristocratie, théocratie et république, assaisonné de matérialisme mystique, de fraternité sentimentale et voluptueuse ; un troisième,
