parties antérieures les unes aux autres ne convient qu’aux
objets qui ne peuvent être toutes choses à la fois.
L’Âme, telle que nous considérons ici, est quelque chose de vénérable ; elle ressemble à un cercle qui est uni au centre et qui se développe sans s’en éloigner, en formant une étendue indivisible (διάστημα ἀδιάστατον). Pour concevoir l’ordre des trois principes, on peut se représenter le Bien comme un centre, l’Intelligence comme un cercle immobile, et l’Âme comme un cercle mobile, mû par le désir[1].
En effet, l’Intelligence possède et embrasse le Bien immédiatement ; l’Âme aspire à ce qui est placé au-dessus de l’Intelligence [au Bien]. La sphère du monde, possédant l’Âme qui aspire ainsi [au Bien], se meut en obéissant à son aspiration naturelle ; or, son aspiration naturelle est d’aspirer, comme le peut un corps, au principe hors duquel elle est, c’est-à-dire de s’étendre autour de lui, de tourner, par conséquent, de se mouvoir circulairement[2].
XVII. Pourquoi les pensées (νοήσεις) et les conceptions rationnelles (λόγοι) ne sont-elles pas en nous telles qu’elles sont dans l’Âme universelle[3] ? Pourquoi y a-t-il en nous postériorité par rapport au temps [puisque nous concevons les choses d’une manière successive, tandis que l’Âme universelle les conçoit toutes à la fois] ? Pourquoi sommes-nous obligés de nous poser des questions ? — Est-ce parce que plusieurs forces agissent en nous et s’y disputent la domination, et qu’il n’y en a pas une qui commande seule ? Est-ce parce qu’il nous faut successivement des choses
- ↑ Voy. ci-dessus, p. 297.
- ↑ Voy. le tome I, p. 162 et 450.
- ↑ Troisième question : Quelles sont les différences intellectuelles entre l’Âme universelle, les âmes des astres, l’âme de la terre et les âmes humaines (§ 17-39) ? Et incidemment : Quelles sont les facultés dont l’exercice dépend de l’union de l’âme et du corps (§ 18) : l’Appétit concupiscible (§ 19-21), la Sensation (§ 23-25), l’Appétit irascible (§ 28), la Puissance végétative et générative (§ 29) ?
