Ménon. — C’est probable.
Socrate. — Ce temps n’est-il pas celui où il n’était pas encore homme ?
Ménon. — Oui.
Socrate. — Si donc, avant et pendant sa vie, il faut qu’il y ait en lui des opinions vraies qui, réveillées par l’interrogation, deviennent des sciences, n’est-il pas vrai que son âme a dû les avoir acquises de tout temps ? Il est clair en effet que l’existence et la non-existence de l’homme embrassent toute la durée.
Ménon. — C’est évident.
Socrate. — Ainsi donc, si la vérité des choses existe de tout temps dans notre âme, b il faut que notre âme soit immortelle. C’est pourquoi nous devons avoir bon courage et, ce que nous ne savons pas actuellement, c’est-à-dire ce dont nous avons perdu le souvenir, nous efforcer de le rechercher et d’en retrouver la mémoire.
Ménon. — Il me semble que tu as raison, Socrate, je ne sais trop comment.
Socrate. — Il me le semble aussi, Ménon. À vrai dire, il y a des points dans mon discours sur lesquels je n’oserais être tout à fait affirmatif ; mais qu’à regarder comme un devoir de chercher ce que nous ignorons nous devenions meilleurs, plus énergiques, moins paresseux que si nous considérions comme impossible et étrangère à notre devoir la recherche de la vérité inconnue, c cela, j’oserais le soutenir contre tous, autant que j’en serais capable, par mes discours et par mes actions.
Ménon. — Je t’approuve encore, Socrate.
Retour au problème de la vertu.
Socrate. — Puisque nous sommes d’accord pour reconnaître qu’on doit chercher ce qu’on ignore, veux-tu que nous tâchions de chercher ensemble ce qu’est la vertu ?
Ménon. — Très volontiers. Cependant, Socrate, j’aurais grand plaisir à reprendre ma première question, à examiner moi-même et à t’écouter discuter si la vertu qui nous occupe doit être considérée par nous comme une chose qui puisse s’enseigner, ou si elle est un don de la nature et d par quelle voie enfin, on peut l’acquérir.
