donc dire que l’attente du Messie au temps de Jésus était, sinon un dogme tel que nous l’entendons, du moins une espérance absolument ferme. On pouvait s’en préoccuper plus ou moins ; personne ne l’a révoquée en doute avant la rédaction de la Michna, car on ne peut interpréter comme une négation la réserve prudente d’un rabbin au moment où R. Aqiba saluait Bar-Kokébas comme le Messie[1].
Il n’y avait pas de doute que le Messie dût appartenir à la maison de David. On vient de voir que, pour signifier les temps messianiques, on disait aussi : « le règne de la maison de David »[2]. C’était comme un écho de la promesse d’Isaïe, qui, passant par-dessus la tête d’Achaz, s’adressait à la maison de David[3]. Cependant cette maison ne représentait qu’une seule personne, car on n’imaginait pas plusieurs Messies, et il n’est nulle part question de ses enfants ou de ses successeurs. Aussi le nommait-on fort ordinairement le fils de David. Les exemples sont trop nombreux pour être cités. Une seule fois au temps des tannas on le nomme même David tout court[4] :
Les Rabbins disent : Quant au roi Messie, qu’il fasse partie des vivants ou des morts, il se nommera David… En voici, selon R. Tanḥouma, le motif : Il fait grâce, est-il dit, à son oint, à David (Ps. xviii, 51).
C’est à tort que M. Klausner[5] lui donne le nom de Goël ou rédempteur. Cette épithète se trouve bien dans le Chemoné-esrê, mais elle s’applique à Dieu[6]. Seuls les noms de Messie et de fils de David étaient des appellations comprises de tous et officielles. Mais il était loisible à chacun de trouver dans l’Écriture des noms que le contexte suggérait d’appliquer au Messie. R. José le Galiléen était sur une bonne piste, lorsqu’il nommait le Messie Chalôm, « Paix » d’après Isaïe[7] qui le disait « Prince de la paix ». Pourtant ce nom n’eut pas de vogue. R. Iehoudah ben Ilaï trouva immédiatement un contradicteur lorsqu’il proposa de nommer le Messie Khadrak, se souvenant qu’Isaïe
