6. Ô Indra, par ta puissance et ta sagesse ont été consolidés le Ciel et la Terre, ces antiques parents (du monde). Qu’en ton honneur, ô noble (héros), soit versé un breuvage mêlé de ghrita ; prends ce miel (que nous t’offrons).
7. Pour Indra une coupe de miel a été préparée. Indra est juste dans ses bienfaits. Dans ses œuvres héroïques, toujours ami des hommes, il est devenu aussi grand que la terre.
8. Le vaillant Indra disperse les armées. Pour obtenir son amitié on lui présente d’abondantes (libations). Monte sur ton char de bataille, et lance-le pour nous prouver ta bonté.
1. Qu’au milieu des Dévas l’Hymne suive sa voie vers les Ondes. Qu’il s’avance rapide comme la pensée. Prépare en l’honneur de Mitra et de Varouna d’abondantes offrandes ; en l’honneur d’un (dieu) opulent (prépare) la louange.
2. Ô prêtres qui présentez l’holocauste, venez ; paraissez devant les Ondes qui vous désirent comme vous les désirez. Ô vous qui êtes renommés pour l’adresse de vos bras, lancez ce flot que regarde d’en haut l’oiseau (céleste) au rouge plumage[1].
3. Ô prêtres, venez vers les Ondes. Honorez par vos holocaustes leur petit-fils, qui porte le nom de Samoudra[2]. Pour effacer votre péché, qu’il vous donne un flot bien pur. En son honneur versez un jus aussi doux que le miel.
4. Sans avoir besoin de l’aliment du foyer, il brille au sein des Ondes ; les sages le chantent dans leurs cérémonies. Que leur petit-fils nous donne ces Ondes, douces comme le miel, auxquelles Indra doit sa force.
5. Au milieu d’elles, tel qu’un mortel au milieu d’aimables jeunes filles, Soma se livre aux transports de la joie. Ô prêtre, viens vers ces Ondes, et, avant de les répandre, purifie-les avec (le jus) de la plante (de Soma).
6. Ainsi les jeunes (Ondes) rendent hommage au jeune (Soma) ; il se présente devant elles, il les désire comme elles le désirent elles-mêmes. Dans un sentiment commun de révérence s’unissent la Prière du prêtre et les Ondes divines.
7. À cet Indra qui vous a ouvert le monde quand vous étiez prisonnières, qui vous a délivrées de toute malédiction, ô grandes Ondes, envoyez votre flot aussi doux que le miel, (ce flot) qui enivre les Dieux.
8. Source de mille agréments, ô Ondes, envoyez votre flot aussi doux que le miel à celui qui est votre enfant, dont le dos est brillant de ghrita, et que nous chantons dans nos cérémonies. Ondes opulentes, écoutez mon invocation.
9. Ô Ondes, envoyez à celui qui s’avance entre le Ciel et la Terre[3] votre flot abondant et désiré, qui charme Indra, qui enfante l’ivresse, qui, né de l’air, forme les trois mondes et les parcourt.
10. Honore, ô Richi, ces Ondes, mères du Monde, épouses (du Sacrifice), qui viennent à nous en flots abondants, qui coulent au ciel et sur la terre[4], qui combattent (avec Indra) pour les Vaches (célestes), qui naissent et grandissent (avec Soma).
11. Pour l’honneur des Dieux venez à nos cérémonies ; assistez à nos Rites sacrés pour y apporter l’abondance. Ouvrez votre mamelle en vous unissant au sacrifice. Ô Ondes, soyez-nous propices.
12. Ondes opulentes, vous êtes les souveraines de la richesse. Vous amenez avec vous la force, la prospérité, l’immortalité. À vous nous devons le bonheur de la fortune et de la paternité. Que Saraswatî donne l’abondance au chantre (des dieux).
13. Ô Ondes, je vous vois accourir, et vous charger de beurre, de lait et de miel. Vous vous entendez avec les prêtres pour honorer Indra ; vous apportez un soma préparé avec soin.
14. Elles sont arrivées, ces (Ondes) riches et magnifiques. Ô prêtres, ô mes compagnons, poursuivez (le sacrifice). Amis de la libation, déposez sur le gazon (sacré) ces Ondes unies à leur petit-fils.
15. Les Ondes, avides (de nos hommages), sont arrivées. Elles se sont placées sur le gazon pour honorer les dieux. Ô prêtres, offrez le soma à Indra. Que votre sacrifice vous soit propice.
- ↑ Je crois qu’il est question de l’Aurore.
- ↑ Épithète que nous avons déjà traduite par le mot undosus.
- ↑ Le commentaire donne un autre sens à ces mots, oubhé iyartti (qui donne à nos œuvres le fruit prévu et imprévu).
- ↑ L’épithète dwidhârâh est expliquée par le commentaire comme si elle signifiait anékadhârâh, aparyantadhârâh.
