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concernant les quatre castes et les quatre périodes de la vie.

5° On sème dans l’espérance de récolter. »

On ne doit point sacrifier le Kama à l’Artha parce que le plaisir est aussi nécessaire que la nourriture. Modéré et prudent, il s’associe au Dharma et à l’Artha. Celui qui pratique les trois est heureux dans cette vie et dans la vie future. Tout acte qui se lie à la fois aux trois ou seulement à deux ou même à un seul des trois peut être accompli. Tout acte qui, pour satisfaire l’un des trois, sacrifie les deux autres, doit être évité (par exemple, un homme qui se ruine par la dévotion ou le libertinage est insensé et coupable)^[1].

Une partie des cent mille commandements, particulièrement ceux qui se rapportent au Dharma, forment la loi de Svayambha. Ceux relatifs à l’Artha ont été compilés par Brihaspati, et ceux qui concernent le Kama ou l’amour ont été exposés dans mille chapitres par Nandi, de la secte de Mahadéva ou Civa^[2].

Les Kama Shastras (codes de l’amour) de Nandi furent successivement abrégés par divers auteurs, puis répartis entre six traités composés par des auteurs différents, dont l’un, Dattaka, écrivit le sien à la requête des femmes publiques de Patalipoutra ; c’est le Shastra ou Catéchisme des courtisanes^[3].

↑ Au temps de Vatsyayana, la philosophie Sankia et le Bouddhisme avaient complètement discrédité, au moins dans les hautes castes, les pratiques du Dharma brahmanique ; ce n’était plus guère qu’une superstition populaire. On s’en aperçoit à la pauvreté des arguments que Vatsyayana oppose aux Lokayatikas.
On voit que le Dharma, l’Artha et le Kama avaient chacun des partisans exclusifs dont les préférences dépendaient de leur situation : quelques-uns choisissaient seulement deux de ces trois termes. Barthriari dit (Amour, stance 53) : « Les hommes ont à choisir ici-bas entre deux cultes : celui des belles qui n’aspirent qu’à jeux et plaisirs toujours renouvelés, ou celui qu’on rend dans la forêt à l’Être absolu. »
↑ Vatsyayana, on le voit par les mots en italique, prétend qu’il se borne à reproduire des préceptes édictés par la divinité depuis l’origine des choses et par conséquent obligatoires.
↑ De même que le Shastra des courtisanes de l’Inde a été écrit à leur requête, le 3^e livre de l’Art d’aimer a été composé par Ovide, à la demande des femmes galantes de Rome : « Voici que les jeunes beautés, à leur tour, me prient de leur donner des leçons. Je vais apprendre aux femmes comment elles se feront aimer. L’homme trompe souvent, la femme est bien moins trompeuse. La déesse de Cythère m’a apparu et m’a dit : « Qu’ont donc fait les malheureuses femmes pour être livrées sans défense comme de faibles troupeaux à des hommes bien armés. Deux chants de tes poésies ont rendu ceux-ci habiles aux combats de l’amour. Il faut aussi que tu donnes des leçons à l’autre sexe. Tes belles écolières, comme leurs jeunes amants, inscriront sur leurs trophées : « Ovide fut notre maître. »

[1] Au temps de Vatsyayana, la philosophie Sankia et le Bouddhisme avaient complètement discrédité, au moins dans les hautes castes, les pratiques du Dharma brahmanique ; ce n’était plus guère qu’une superstition populaire. On s’en aperçoit à la pauvreté des arguments que Vatsyayana oppose aux Lokayatikas.
On voit que le Dharma, l’Artha et le Kama avaient chacun des partisans exclusifs dont les préférences dépendaient de leur situation : quelques-uns choisissaient seulement deux de ces trois termes. Barthriari dit (Amour, stance 53) : « Les hommes ont à choisir ici-bas entre deux cultes : celui des belles qui n’aspirent qu’à jeux et plaisirs toujours renouvelés, ou celui qu’on rend dans la forêt à l’Être absolu. »

[2] Vatsyayana, on le voit par les mots en italique, prétend qu’il se borne à reproduire des préceptes édictés par la divinité depuis l’origine des choses et par conséquent obligatoires.

[3] De même que le Shastra des courtisanes de l’Inde a été écrit à leur requête, le 3^e livre de l’Art d’aimer a été composé par Ovide, à la demande des femmes galantes de Rome : « Voici que les jeunes beautés, à leur tour, me prient de leur donner des leçons. Je vais apprendre aux femmes comment elles se feront aimer. L’homme trompe souvent, la femme est bien moins trompeuse. La déesse de Cythère m’a apparu et m’a dit : « Qu’ont donc fait les malheureuses femmes pour être livrées sans défense comme de faibles troupeaux à des hommes bien armés. Deux chants de tes poésies ont rendu ceux-ci habiles aux combats de l’amour. Il faut aussi que tu donnes des leçons à l’autre sexe. Tes belles écolières, comme leurs jeunes amants, inscriront sur leurs trophées : « Ovide fut notre maître. »

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