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LA CONDUITE ET L’ARRÊT


Bhagavat surpasse toutes les créatures, puisqu’il surpasse même les Auditeurs et les Bouddhas-pour-soi qui surpassent pourtant les autres créatures ; et cela, par six Idéaux Exclusifs des Bouddhas contenus dans la marche, par six contenus dans l’Acquis, par trois contenus dans la connaissance, par trois compris dans l’Acte. Le Tathâgata n’a ni faux-pas, ni criaillerie, ni mémoire défaillante, ni Pensée sans Union, ni Connotation de multiplicité, ni Apathie sans Calcul-respectif ; — voilà les six Idéaux Exclusifs des Bouddhas contenus dans la marche ; — ils se trouvent chez le Bouddha, et chez nul autre ; — il n’a perte ni de Zèle, ni d’Énergie, ni de mémoire, ni d’Union, ni de Sapience, ni de Libération ; — voilà les six contenus dans l’Acquis ; — le Tathâgata a une connaissance que rien ne heurte, qui est sans attache, quant à la route du Passé, la route de l’avenir et la route du Présent ; — voilà les trois contenus dans la connaissance ; — tout acte de corps du Tathâgata est précédé de connaissance, se déroule à la suite de la connaissance ; de même tout acte de parole, tout acte d’esprit ; — voilà les trois contenus dans l’Acte.

Un vers sur la connaissance omnigénérique.

58. Avec les trois corps tu es arrivé à la Grande Illumination omnigénérique ; partout tu tranches les doutes de toutes les créatures ! Hommage à toi !

L’arrivée de Bhagavat à l’Illumination omnigénérique par les trois corps et sa connaissance omnigénérique de tout le connaissable illustrent sa connaissance omnigénérique. Les trois corps sont de Nature-propre, de Passivité, de Métamorphose. La connaissance omnigénérique de tout le connaissable est encore montrée ici par son acte même, qui consiste à trancher tous les doutes de toutes les créatures, dieux, hommes, etc. Un vers sur le parachèvement des Perfections.

59. Tu es sans prise, sans défaut, sans trouble ; tu ne restes pas, tu ne bouges pas[1] ; tu ne te multiplies pas dans tous les Idéaux ! Hommage à toi !

  1. Âniṅkṣya (âniñjya) ; tib. mi gyo « sans bouger ». Cf. Wogihara (1908), p. 19.