valable devant lui, l’inutilité de vouloir suppléer à l’insuffisante moralité par des observances d’église et une dévotion servile et, parallèlement, l’obligation imprescriptible de nous transformer en hommes nouveaux, ce sont là des thèses dont la raison peut montrer à chacun la force convaincante, et qu’il appartient à la religion de nous présenter comme telles.
Mais hors de là, puisqu’elle s’appuie sur des faits, au lieu d’être construite sur de purs concepts rationnels, la doctrine chrétienne n’est plus uniquement la religion chrétienne, mais bien la croyance chrétienne, sur quoi s’est bâtie une Église. Une Église qui offre ce double caractère réclame, donc un double culte : d’une part, celui qu’on lui doit parce qu’elle est une foi historique ; d’autre part, celui qui lui appartient en sa qualité de foi rationnelle pratique et morale. Aucun des deux ne peut, dans l’Église chrétienne, être séparé de l’autre et envisagé comme subsistant à lui seul ; le second ne saurait aller sans le premier, parce que la foi chrétienne est une foi religieuse, ni le premier s’isoler du second, parce que cette foi est une foi savante.
La foi chrétienne, en tant que foi savante, s’appuie sur l’histoire, et dès lors (objectivement), basée sur l’érudition, elle n’est plus une foi libre en soi (fides elicita), une foi qui provienne de la pénétration de raisons probantes spéculatives. Si elle était foi rationnelle pure, bien que les lois morales sur lesquelles elle est établie, en sa qualité de croyance en un législateur divin, expriment des ordres inconditionnés, il faudrait lui donner le titre de foi libre, comme nous l’avons montré au premier chapitre. Je dirai plus : elle pourrait encore, pourvu qu’on ne fit pas une obligation d’y croire, même en tant que foi historique, être une foi théoriquement libre, si tout le monde était savant. Mais quand elle doit s’appliquer à tous et valoir aussi pour les ignorants, ce n’est plus simplement une foi commandée, mais encore une foi aveuglément soumise au com-
