chose morale et par suite un objet du domaine de la raison que nous puissions connaître [intérieurement] de façon suffisante pour l’usage pratique ; mais, en tant que mystère, il n’est pas accessible à la raison spéculative, car, s’il l’était, il devrait être aussi communicable à tous et, par suite, pouvoir être extérieurement et publiquement démontré.
La croyance qui porte sur une chose qu’on doit pourtant regarder aussi comme un saint mystère peut être envisagée soit comme une croyance d’inspiration divine (göttlich eingegeben), soit comme une croyance émanée de la raison pure (reinen Vernunftglauben). À moins d’être contraints par la plus extrême nécessité d’admettre la première espèce de croyance, nous aurons pour maxime de nous en tenir à la seconde. — Les sentiments ne sont pas des connaissances et, par suite, ne dénotent pas non plus de mystères ; et les mystères ayant rapport à la raison, bien qu’ils ne soient pas toutefois universellement communicables, c’est uniquement dans sa raison propre que chacun devra les chercher (le cas échéant = wenn je ein solches ist).
Il est impossible de décider, à priori et objectivement, s’il y a ou non de pareils mystères. C’est donc sur le côté intérieur, subjectif, de notre disposition morale qu’il nous faudra porter immédiatement nos recherches pour voir s’il se trouve en nous rien de tel. Nous ne devons pas, cependant, mettre au nombre des saints mystères les fondements de la moralité (die Gründe zu dem Moralischen) qui sont pour nous impénétrables — parce que c’est là quelque chose qui se laisse communiquer publiquement, bien que la cause nous en soit cachée — mais seulement ce qui nous est donné comme connaissance sans pouvoir cependant être communiqué publiquement. Ainsi la liberté, cette propriété que révèle à l’homme la capacité qu’a son libre arbitre d’être déterminé par la loi morale absolue, n’est pas un mystère attendu que la connaissance en peut être communiquée à tous ; ce qui est un mystère, c’est le principe, insondable pour nous de
