une affirmation (pi sse) « mourir nécessairement ». Ces deux leçons chinoises, pou « point », pi « nécessairement », prouvent que le texte n’est pas sans obscurité. La négation nous paraît malheureuse : on est trop sûr d’avoir raison en disant qu’il est difficile de ne pas mourir. Je traduirais ainsi la phrase chinoise : « Disposer de sa vie et se condamner à mourir » (c’est-à-dire faire comme de son plein gré ce que la nature force de faire). — La phrase tibétaine est : « Quitter la vie avec intelligence ».
2. L’expression « ami de la vertu » se rencontre souvent ; elle désigne tout homme vertueux avec lequel on est lié, mais spécialement un guide spirituel. M. Beal n’a pas reconnu cette expression et traduit : « to be good and at the same time to be learned and clever ». — Traduction qui pourrait se justifier, si le tibétain et le mongol ne la condamnaient pas. Huc a trouvé à peu près le sens, bien qu’il n’emploie pas l’expression usuelle ; il traduit : « Trouver un bon et habile maître ». — Pour l’ami de la vertu, voir Burnouf (Intr. à l’Histoire du buddhisme indien, p. 284-5.).
3. Je rends par « port » le mot tibétain yul « pays » (mongol, oron « lieu »), qui est très-vague. M. Schiefner traduit : « ne pas être ébranlé dans une rencontre ». M. Beal traduit, « to attain one’s end without exultation ». En effet, les deux textes chinois, malgré une légère variante, signifient : « Voir (ou atteindre) la fin, n’être pas ébranlé. » — Les diverses traductions ci-dessus reviennent à dire : « n’être pas aveuglé par le succès ». J’entendais plutôt la phrase ainsi : «être définitivement à l’abri, soit des revers, soit de l’effet qu’ils produisent sur le moral ». — Le mot tibétain tsé « temps, moment » semble indiquer cependant qu’il s’agit d’une situation relative à un moment donné.
4. Il s’agit ici de ce qu’on appelle en sanskrit up ya « l’habileté dans les moyens ».
5. Dans les deux textes chinois, chaque proposition est formée de quatre caractères, sans comp-
