qu’il l’écrit à Tagore, son travail est de « transformer le sens des vieilles expressions : nationalisme et patriotisme, en les élargissant ».
Aussi, n’essaie-t-il même pas de réaliser la Non-Violence absolue ou « parfaite », qui est sa foi personnelle, mais la Non-Violence sous la « forme restreinte, seule possible actuellement », qui est la « Non-Violence politique de Non-Coopération », — méthode raisonnée de Révolution paisible et progressive, qui doit conduire au Swarâj, c’est-à-dire au Home Rule de l’Inde[1].
Chacun de ses articles est comme un ordre de bataille, dont il explique le sens, soit à ses lieutenants, soit au gros de son armée, soit à ses ennemis mêmes, car il ne croit pas inutile de s’adresser au bon sens et à la bonne foi de ceux que l’on combat[2].
Et rien n’est admirable comme la mesure avec laquelle il allie, dans ses controverses, la modération
- ↑ p. 33-39. Article sur la Non-Violence.
De même, à propos de son fameux livre sur l’Hind Swarâj (Home Rule de l’Inde) : « Je tiens à prévenir le lecteur qu’il ne doit pas s’imaginer que je cherche l’H.S. tel qu’il y est décrit. Je sais que l’Inde n’est pas mûre pour cela… Je travaille individuellement pour arriver à la maîtrise personnelle qui y est décrite ; mais aujourd’hui, je consacre mon activité publique au Swarâj parlementaire, tel que le désire le peuple. »
Toujours cette vue à plusieurs plans, ce sens aigu des différences de devoirs inégalement répartis sur terre. Ils s’accordent sans doute avec sa conception hindoue des castes et des dharmas différents.
- ↑ « À tout Anglais habitant l’Inde » : — « Je serais presque tenté de vous proposer de vous joindre à moi, pour détruire un système qui vous a fait descendre si bas, vous et nous… » (13 juillet 1921).
n’hésiterais pas à conseiller à ceux qui auraient le désir de prendre les armes de se battre pour leur pays ».
Ainsi, quand il ne peut communiquer aux autres sa foi, il les aide à dégager leur foi propre, qui purifie (relativement) leurs instincts emportés.
