adorer, autant qu’il pouvait, les dieux de l’État. Platon ne concevait pas encore d’autre gouvernement que celui d’une cité. Zénon passe par-dessus ces étroites limites de l’association humaine. Il dédaigne les divisions que la religion des vieux âges a établies. Comme il conçoit le Dieu de l’univers, il a aussi l’idée d’un État où entrerait le genre humain tout entier.[1]
Mais voici un principe encore plus nouveau. Le stoïcisme, en élargissant l’association humaine, émancipe l’individu. Comme il repousse la religion de la cité, il repousse aussi la servitude du citoyen. Il ne veut plus que la personne humaine soit sacrifiée à l’État. Il distingue et sépare nettement ce qui doit rester libre dans l’homme, et il affranchit au moins la conscience. Il dit à l’homme qu’il doit se renfermer en lui-même, trouver en lui le devoir, la vertu, la récompense. Il ne lui défend pas de s’occuper des affaires publiques ; il l’y invite même, mais en l’avertissant que son principal travail doit avoir pour objet son amélioration individuelle, et que, quel que soit le gouvernement, sa conscience doit rester indépendante. Grand principe, que la cité antique avait toujours méconnu, mais qui devait un jour devenir l’une des règles les plus saintes de la politique.
On commence alors à comprendre qu’il y a d’autres devoirs que les devoirs envers l’État, d’autres vertus que les vertus civiques. L’âme s’attache à d’autres objets qu’à la patrie. La cité ancienne avait été si puissante et si tyrannique, que l’homme en avait fait le but de tout son travail et de toutes ses vertus ; elle avait été la règle du beau et du bien, et il n’y avait eu d’héroïsme que pour elle. Mais voici que
- ↑ L’idée de la cité universelle est exprimée par Sénèque, ad Marc., 4 ; De tranquill., 14 ; par Plutarque, De l’exil ; par Marc-Aurèle : Comme Antonin, j’ai Rome pour patrie : comme homme, le monde.
