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forme spéciale, appelé namatuna[1]. Le churinga pénètre dans le corps de la femme et y prend une forme humaine tandis que l’ancêtre disparaît à nouveau dans le sol[2].

Ces deux modes de conception passent pour être aussi fréquents l’un que l’autre. C’est la forme du visage de l’enfant qui révélerait la manière dont il a été conçu : selon qu’il a la figure ou large ou allongée, on dit qu’il est dû à l’incarnation d’un ratapa ou d’un namatuna. Cependant, outre ces deux procédés de fécondation, Strehlow en signale un troisième, mais qui passe pour être beaucoup plus rare. L’ancêtre, après que son namatuna a pénétré dans le corps de la femme, s’y introduirait lui-même et se soumettrait volontairement à une nouvelle naissance. La conception serait donc due cette fois à une véritable réincarnation d’ancêtre. Seulement, le cas serait très exceptionnel et, de plus, quand l’homme ainsi conçu meurt, l’âme ancestrale qui l’animait s’en irait, comme les âmes ordinaires, à l’île des morts où, après les délais usuels, elle serait définitivement anéantie. Elle ne subirait donc pas de nouvelles réincarnations[3].

Telle est la version de Strehlow[4]. Dans la pensée de cet auteur, elle s’opposerait radicalement à celle de Spencer et Gillen. En réalité, elle n’en diffère que par la lettre des formules et des symboles, mais sous des variantes de forme, c’est, de part et d’autre, le même thème mythique.

En premier lieu, tous ces observateurs sont d’accord pour voir dans toute conception le produit d’une incarnation. Seulement, suivant Strehlow, ce qui s’incarne, ce n’est pas une âme, mais un ratapa ou un namatuna. Qu’est-ce donc qu’un ratapa ? C’est, dit Strehlow, un

  1. C’est le même mot que namatwinna qu’on trouve chez Spencer et Gillen (Nat. Tr., p. 541).
  2. Strehlow, II, p. 53.
  3. Ibid., II, p. 56.
  4. Mathews attribue aux Tjingilli (alias Chingalee) une théorie analogue de la conception (Proc. R. Gegor. Trans. and Soc. Queensland, XXII (1907), p. 75-76).