mouvement, mais point à la contrariété ; elle existe dans les corps célestes.
» La matière sensible, enfin, est celle qui sert de sujet à toutes ces choses, savoir à la grandeur, au mouvement et à la contrariété ; elle se rencontre dans les choses soumises à la génération et à la destruction…
» De la matière, on peut parler à deux points de vue différents. D’une première façon, on en peut parler au point de vue de son essence absolue ; elle est alors la même dans les corps célestes et dans les choses soumises à la génération. D’une seconde façon, on en peut parler au point de vue soit de l’existence éternelle, soit de la génération ; alors, elle n’est point la même dans ces deux sortes d’êtres.
» On peut encore dire, ce qui, d’ailleurs, revient au même : Considérée sous le rapport de la puissance éloignée, la matière est la même dans les corps célestes et dans les choses soumises à la génération ; mais il n’en est pas le même sous le rapport de la puissance prochaine. »
Ces considérations nous ramènent aux réponses, beaucoup plus brèves, que nous avions lues dans les questions sur la Métaphysique d’Aristote ; elles éclairent ces réponses trop concises et, surtout, elles les rattachent explicitement à la philosophie qui les a inspirées, aux doctrines du Fons vitæ. L’admiration que Guillaume d’Auvergne professait pour Avicébron n’était pas isolée ; elle trouvait un écho dans l’enseignement de l’Université de Paris ; et parmi les maîtres de cette Université, certains suivaient le Rabbin de Malaga plus loin que Guillaume d’Auvergne, Alexandre de Hales et Robert Grosse-Teste ne le voulaient suivre ; ils lui accordaient que les intelligences, les anges et les âmes contenaient matière et forme ; Bacon se trouvait parmi ces disciples fidèles de la Source de vie.
Admettre la théorie de la matière qu’Avicébron a proposée, c’est forcément admettre ce que cet auteur a dit de la forme ; les deux systèmes, en effet, sont si intimement liés que, pour ainsi dire, ils n’en font qu’un Roger Bacon va donc, très certainement,
