dit qu’ils avoient beaucoup de respect pour une pyramide où l’on conservoit les os d’un dieu.
Il y avoit plusieurs branches de ces philosophes, entre autres celle des hylobii, ainsi nommés parce qu’ils étoient retirés dans les forêts & dans les lieux deserts, où ils ne vivoient que de feuilles & de fruits sauvages, n’étoient couverts que de quelques écorces d’arbres, ne faisoient jamais usage du vin, & n’avoient aucun commerce avec les femmes. Celles-ci cependant avoient droit d’aspirer au même degré de perfection, & pouvoient aussi embrasser un genre de vie austere.
Ce qui vient d’être rapporté, d’après les écrivains grecs & latins, est ce qui a déterminé à croire qu’il y a peu de différence entre les Samanéens & les brachmanes, ou plutôt qu’ils sont deux sectes de la même religion. En effet, on trouve encore dans les Indes une foule de brachmanes qui paroissent avoir la même doctrine, & qui vivent de la même façon ; mais ceux qui ont une parfaite ressemblance avec ces anciens Samanéens, sont les talapoins de Siam : comme eux retirés dans de riches cloîtres, ils ne possedent rien en propre, & jouissent d’un grand crédit à la cour ; mais quelques-uns plus austeres, ne vivent que dans les bois & dans les forêts : il y a aussi des femmes qui les imitent.
La doctrine des Samanéens se trouve répandue dans les royaumes de Siam, de Pegu, & dans les autres lieux voisins, où les prêtres portent le nom de talapoins. Mais le plus commun, & celui sous lequel ils sont connus à la Chine & au Japon, est celui des bonzes ; dans le Tibet ils sont appellés lamas.
L’Inde est le berceau de cette religion, de l’aveu des habitans de tous les pays où elle s’est établie : il y a apparence qu’elle a même pénétré jusque chez les barbares de la Sibérie, où nous trouvons encore des schammans, qui sont les prêtres des Tungouses ; mais elle n’a pas été uniforme dans tous ces différens pays. Plus les Samanéens se sont éloignés du lieu de leur origine, plus ils semblent s’être écartés de la véritable doctrine de leur fondateur. Les mœurs des peuples auxquels ils ont enseigné leur religion, y ont apporté quelques changemens, parce que les Samanéens se sont attachés plus particulierement à certains dogmes & à certaines pratiques religieuses qu’ils ont jugé convenir davantage avec le caractere de ceux chez lesquels ils vivoient ; mais par-tout on reconnoît la religion indienne.
M. de la Crose, qui a beaucoup parlé des Samanéens, dit qu’il n’en reste plus de traces sur les côtes de Malabar & de Coromandel ; que le culte des brachmes a succédé à celui des Samanéens ; que ceux-ci, selon le témoignage des brachmes, ont été détruits par le dieu Vischnou, qui dans sa sixieme manifestation prit le nom de Vegouddova avatarum ; qui les traita ainsi, parce qu’ils blasphemoient ouvertement contre sa religion, regardoient tous les hommes comme égaux, n’admettoient aucune différence entre les diverses tribus ou castes, détestoient les livres théologiques des brachmes, & vouloient que tout le monde fût soumis à leur loi. M. de la Croze croit que cet événement est arrivé il y a plus de six cens ans. Mais toutes ces traditions des Malabares sont détruites par le témoignage des écrivains grecs qui font mention des brachmes établis de tout tems dans les Indes, & qui leur donnent une doctrine à-peu-près semblable à celle des Samanéens : c’est une remarque que M. de la Croze n’a pu s’empêcher de faire.
Si le nom de samanéen ne paroît plus subsister dans cette partie de l’Inde, nous y retrouvons encore les joghis, les vanaprastas, les sanjassis & les avadoutas, connus sous le nom général de brachmes, & qui comme les Samanéens, n’admettent aucune différence entre les castés ou tribus, & suivent encore les pré-
ce personnage, le nomment Boudasp ou Boudasf. Beidawi, célebre historien persan, l’appelle Schekmouniberkan, ou simplement Schekmouni ; les Chinois Tche-kia ou Chekia-meouni, qui est le même nom que Schekemouni de Beidawi ; ils lui donnent encore le nom de Foteou ou Foto, qui est une altération de phutta ou butta. Mais le nom sous lequel il est plus connu dans tous les ouvrages des Chinois, est celui de Fo, diminutif de Foto. Les Siamois le nomment Prahpoudi-tchaou, c’est-à-dire, le saint d’une haute origine, sammana khutama, l’homme sans passion, & phutta. M. Hyde dérive ce nom du mot persan butt, idole, & M. Leibnitz a cru que ce législateur étoit le même que le Wodin des peuples du nord. Dans la langue des Indiens, Butta ou Budda signifie Mercure.
Il n’est pas aisé de dissiper les ténebres qui obscurcissent l’histoire de ce fondateur de la religion indienne. Les peuples de l’Inde, toujours portés au merveilleux, ne débitent que des fables qui nous obligent d’avoir recours à des historiens étrangers ; & ceux-ci ne nous fournissent point assez de détails pour que nous puissions parvenir à une exacte connoissance du tems & du lieu de la naissance de ce philosophe.
Quoi qu’il en soit, Fo ou Boudha, après s’être marié à l’âge de 17 ans, & avoir eu de ce mariage un fils, se retira dans les deserts, sous la conduite de cinq philosophes. Il y resta jusqu’à l’âge de 30 ans, qu’il commença à publier sa doctrine, prêchant le culte des idoles, & la transmigration des ames. Il mourut âgé de 79 ans. Pour exprimer sa mort, on rapporte qu’il est passé dans le nipon ou nireupan, c’est-à-dire, qu’il est anéanti, & devenu comme un dieu. En mourant il dit à ceux de ses disciples qui lui étoient le plus attachés, que jusques-là il ne s’étoit servi que de paraboles, qu’il leur avoit caché la vérité sous des expressions figurées & métaphoriques ; mais que son sentiment véritable étoit qu’il n’y avoit point d’autre principe que le vuide & le néant, que tout étoit sorti du néant, & que tout y retournoit.
Les dernieres paroles de Fo produisirent deux sectes différentes. Le plus grand nombre embrassa ce que l’on appelle la doctrine extérieure qui consiste dans le culte des idoles ; les autres choisirent la doctrine intérieure, c’est-à-dire qu’ils s’attacherent à ce vuide & à ce néant, dont Fo les avoit entretenus en mourant.
Les sectateurs de la doctrine extérieure sont ceux que nous connoissons plus communément sous le nom de brachmes, de bonzes, de lamas & de talapoins, qui toujours prosternés aux piés de leurs dieux, font consister leur bonheur à tenir la queue d’une vache, adorent Brahma, Vischnou, Eswara & trois cens trente millions de divinités inférieures, font construire des temples en leur honneur, ont une singuliere vénération pour l’eau du Gange, & croient qu’après la mort leur ame va recevoir en enfer la punition de ses crimes, ou dans le paradis la récompense de ses vertus, d’où elle sort ensuite pour animer des corps d’hommes, d’animaux, des plantes mêmes ; ce qui devient encore une punition ou une récompense jusqu’à ce qu’elle soit parvenue au plus haut degré de pureté & de perfection, auquel toutes ces différentes transmigrations la conduisent insensiblement ; ce n’est qu’après avoir parcouru ainsi les corps de plusieurs êtres, qu’elle reparoît enfin dans celui d’un samanéen. Ceux-ci regardent le reste des hommes comme autant de malheureux qui ne peuvent parvenir à l’état de samanéen, qu’après avoir passé par tous les degrès de la métempsycose.
