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gustin : miraculum voco quidquid arduum aut insolitum suprà spem vel facultatem mirantis apparet, lib. de utilit. credend. cap. xvj. Le second, avec saint Thomas : dicitur tamen quandoque miraculum large quod excedit humanam facultatem & considerationem & sic dæmones possunt facere miracula ; & le troisieme, il le définit avec le même saint docteur : miraculum proprie dicitur quod sit præter ordinem totius naturæ creatæ, sub quo ordine continetur omnis virtus creata, I. part. quæst. 114. art. 4°. Ainsi il adopte pour le miracle proprement dit cette définition de Salmeron, tome VI. tract. I. page 1. miraculum proprie dictum est res insolita supra naturæ potentiam effecta. Musson, lection. theolog. de relig. part. II.

On pourroit encore définir le miracle proprement dit, un effet extraordinaire & merveilleux, qui est au-dessus des forces de la nature, & que Dieu opere pour manifester sa puissance & sa gloire, ou pour autoriser la mission de quelqu’un qu’il envoye. C’est ainsi que Moise a prouvé la sienne, & que Jesus-Christ a confirmé la vérité de sa doctrine.

Spinosa qui définissoit le miracle un événement rare qui arrive en conséquence de quelques lois qui nous sont inconnues, a nié qu’il pût rien arriver au-dessus des forces de la nature, rien qui pût troubler l’ordre des choses : & la raison qu’il apporte pour contester la possibilité des miracles, est que les lois de la nature ne sont autre chose que les decrets de Dieu ; or, ajoute-t-il, les decrets de Dieu ne peuvent changer, les lois de la nature ne peuvent donc changer. Donc les miracles sont impossibles, puisqu’un vrai miracle est contraire aux lois connues & ordinaires de la nature.

Dans le système de l’abbé Houteville, ce raisonnement ne conclut rien ; puisque les miracles y sont une suite des lois générales de la nature. Mais dans celui de M. Clarke, & des autres théologiens, il suppose faux ; car Spinosa s’est formé une idée trop bornée de la volonté de Dieu, s’il prétend qu’elle soit tellement immuable, qu’elle ne soit plus libre. Les miracles entrent dans l’économie de ses desseins ; il les a arrêtés de toute éternité pour le moment qui les voit naître, opera mutat, consilia non mutat, dit saint Augustin. Ou bien Spinosa joue sur l’équivoque de ces termes, lois de la nature ; comme si ces lois de la nature étoient différentes de la volonté de Dieu, ou si un miracle détruisoit ces lois de la nature. Un miracle est un effet de la volonté de Dieu, mais d’une volonté libre & particuliere, qui produit un effet différent de ceux qu’elle produit en suivant le cours ordinaire & connu de la nature. Cette interruption ou cette suspension ne marque dans Dieu ni caprice ni imperfection, mais une toute-puissance & une souveraineté conformes à l’idée que nous avons de sa nature.

L’existence des miracles est attestée non-seulement dans l’ancien & dans le nouveau Testament, mais encore depuis Jesus-christ jusqu’à nous, par des témoignages précis des auteurs ecclésiastiques. Saint Augustin sur-tout en raconte un grand nombre opérés de son tems, dont il parle ou comme témoin oculaire, ou comme instruit par ceux qui en avoient été témoins. Il assure que dans la seule ville d’Hippone, il s’étoit fait 70 miracles depuis deux ans qu’on y avoit bâti une chapelle en l’honneur de saint Etienne, premier martyr.

Il y a sur cette matiere deux excès très-fréquens à éviter : l’un est l’aveugle crédulité qui voit dans tout du prodige, & qui veut faire servir l’autorité des vrais miracles, de preuve de la vérité de tous les miracles indistinctement, sans penser que par cette voie l’on n’établit point la réalité de ceux-ci, & qu’on énerve la force des autres. Une disposition encore plus dangereuse, est celle des personnes qui

cherchent à renverser toute l’autorité des miracles, & qui pensent qu’il n’est point convenable à la sagesse de Dieu d’établir des lois qu’il seroit si souvent obligé de suspendre. En vain ils alleguent les faux miracles en preuve contre les véritables. Il faut ou s’aveugler & tomber dans le pyrrhonisme historique le plus outré, ou convenir qu’il y en a eu de cette derniere espece, & même en assez grand nombre, pour prouver que dans des occasions extraordinaires, Dieu a jugé cette voix nécessaire pour annoncer aux hommes ses volontés, & manifester sa puissance. L’église même en exigeant notre soumission sur les faits bien avérés, nous donne par sa propre conduite l’exemple de ne pas admettre sans examen tous les faits qui tiennent du prodige ; & nous pouvons croire comme elle que Dieu ne les opere pas sans nécessité ou sans utilité.

On a vivement agité dans ces derniers tems la question de savoir si les démons pouvoient opérer des miracles, & jusqu’où s’étendoit leur pouvoir en ce genre.

M. Clarke, dans le traité dont nous avons déja parlé, décide que Dieu peut communiquer aux mauvais anges & à des imposteurs le pouvoir de faire des miracles. M. Serces, dans un traité sur les miracles, imprimé à Amsterdam en 1729, soutient l’opinion contraire.

Les prodiges opérés par les magiciens de Pharaon, & rapportés dans l’Exode, ont également divisé les Peres & les Théologiens : les uns comme Origene, saint Augustin, & saint Thomas, ont reconnu que ces prodiges étoient réels, & non pas seulement apparens & phantastiques. Saint Augustin sur-tout s’étant proposé cette question, savoir si les verges des magiciens étoient appellées dragons dans le texte sacre, à cause simplement qu’elles avoient la figure de cet animal, sans en avoir la réalité, le changement qui y étoit arrivé n’ayant été que phantastique ; il répond qu’il semble que les manieres de parler de l’Ecriture étant les mêmes, on doit reconnoître dans les verges des magiciens un changement pareil à celui qu’on remarque dans celles de Moïse. Mais s’étant ensuite objecté qu’il faudroit donc que les démons eussent créé ces serpens, un changement si prompt & si subit d’une verge en un serpent ne paroissant ni possible ni naturel : il dit qu’il y a dans la nature un principe universel répandu dans tous les élémens, qui contient la semence de toutes les choses corporelles, lesquelles paroissent au-dehors lorsque leurs principes sont mis en action à tems, & par des agens convenables ; mais ces agens ne peuvent ni ne doivent être nommés créateurs, puisqu’ils ne tirent rien du néant, & qu’ils déterminent seulement les causes naturelles à produire leurs effets au-dehors. Ainsi, selon ce pere, les démons ont pu produire dans un instant des serpens avec la matiere des verges des magiciens, en appliquant par une vertu subtile & surprenante des causes qui paroissoient fort éloignées à produire un effet subit & extraordinaire : saint Thomas raisonne sur les mêmes principes, & en tire les mêmes conséquences. S. August. quæst. 21. in Exod. S. Thom. I. part. quæst. 104. art. 4.

La grande difficulté dans ce système est que la nature & la force des démons & des ames séparées de la matiere nous étant assez inconnues, il n’est pas aisé de marquer positivement jusqu’où va leur pouvoir sur les corps, ni d’expliquer comment une substance purement spirituelle peut agir d’une maniere physique sur un corps. Il faut pour cela reconnoître en Dieu des volontés particulieres, par lesquelles il a décidé qu’à l’occasion de la volonté d’un esprit, un corps fût mis en mouvement de la maniere que cet esprit le voudroit, ou plutôt que Dieu