On voit d’abord sortir de ce mystère la doctrine du péché originel, qui explique l’homme. Sans l’admission de cette vérité, connue par tradition de tous les peuples, une nuit impénétrable nous couvre. Comment sans la tache primitive rendre compte du penchant vicieux de notre nature, combattu par une voix qui nous annonce que nous fûmes formés pour la vertu ? Comment l’aptitude de l’homme à la douleur, comment ses sueurs qui fécondent un sillon terrible, comment les larmes, les chagrins, les malheurs du juste, comment les triomphes et les succès impunis du méchant, comment, dis-je, sans une chute première, tout cela pourroit-il s’expliquer ? C’est pour avoir méconnu cette dégénération que les philosophes de l’antiquité tombèrent en d’étranges erreurs et qu’ils inventèrent le dogme de la réminiscence. Pour nous convaincre de la fatale vérité d’où naît le mystère qui nous rachète, nous n’avons pas besoin d’autres preuves que la malédiction prononcée contre Ève, malédiction qui s’accomplit chaque jour sous nos yeux. Que de choses dans ces brisements d’entrailles ! et pourtant dans ce bonheur de la maternité quelles mystérieuses annonces de l’homme et de sa double destinée, prédite à la fois par la douleur et par la joie de la femme qui l’enfante ! On ne peut se méprendre sur les voies du Très-Haut, en retrouvant les deux grandes fins de l’homme dans le travail de sa mère, et il faut reconnoître un Dieu jusque dans une malédiction.
Après tout, nous voyons chaque jour le fils puni pour le père, et le contre-coup du crime d’un méchant aller frapper un descendant vertueux : ce qui ne prouve que trop la doctrine du péché originel. Mais un Dieu de bonté et d’indulgence, sachant que nous périssons par cette chute, est venu nous sauver. Ne le demandons point à notre esprit, mais à notre cœur, nous tous foibles et coupables, comment un Dieu peut mourir. Si ce parfait modèle du bon fils, cet exemple des amis fidèles ; si cette retraite au mont des Oliviers, ce calice amer, cette sueur de sang, cette douceur d’âme, cette sublimité d’esprit, cette croix, ce voile déchiré, ce rocher fendu, ces ténèbres de la nature ; si ce Dieu, enfin, expirant pour les hommes, ne peut ni ravir notre cœur ni enflammer nos pensées, il est à craindre qu’on ne trouve jamais dans nos ouvrages, comme dans ceux du poëte, « des miracles éclatants », speciosa miracula.
« Des images ne sont pas des raisons, dira-t-on peut-être : nous sommes dans un siècle de lumière, qui n’admet rien sans preuves. »
Que nous soyons dans un siècle de lumière, c’est ce dont quelques personnes ont douté ; mais nous ne serons point étonné, si l’on nous fait l’objection précédente. Quand on a voulu argumenter sérieuse-
