celui qui désire le bonheur conjugal, le demande à la vertueuse Umâ.
8. Que celui qui désire la justice, invoque le Dieu que célèbrent des distiques excellents ; que celui qui veut perpétuer sa race, invoque les Pitrǐs ; que celui qui veut être protégé, invoque les saintes créatures (les Yakchas) ; que celui qui désire la vigueur, invoque les troupes des Maruts.
9. Que celui qui veut le titre de roi, s’adresse aux divins Manus ; que celui qui veut la mort de son ennemi, s’adresse à Nirrǐti ; que celui qui désire la jouissance des désirs, s’adresse à Sôma ; que celui qui désire l’affranchissement des désirs, s’adresse au suprême Purucha.
10. Que celui qui n’a aucun désir ou qui désire tout, c’est-à-dire l’affranchissement, et dont l’intelligence est élevée, s’adresse, avec l’application d’une dévotion ardente, à l’Esprit suprême.
11. Mais quand les hommes offrent en ce monde des sacrifices [à ces divers Dieux], leur véritable récompense, leur bonheur réel, c’est uniquement l’affection inaltérable pour Bhagavat que produit en eux la société des sages qui lui sont dévoués.
12. Quel est celui qui ne quitterait pas tout pour jouir des histoires de Hari, qui donnent et la science par laquelle est calmé complètement le tourbillon des vagues des qualités, et la paix du cœur, et le détachement des objets sensibles, et la pratique de la dévotion qui est la voie approuvée de la délivrance absolue ?
13. Quand le roi, fils de Bharata, eut entendu ce discours, que demanda-t-il encore au chantre inspiré, au Rǐchi, fils de Vyâsa ?
14. Veuille bien nous dire, savant Sûta, ce que nous désirons entendre ; car il est établi que les réunions des sages doivent s’occuper des récits dont l’histoire de Hari est la conséquence.
15. [Vois, par exemple,] ce roi dévoué à Bhagavat, ce guerrier au grand char, l’illustre descendant de Pâṇḍu, qui, au milieu des jeux de l’enfance, ne connaissait d’autres plaisirs que Krǐchṇa ;
