homogène, informe ; le rôle du statuaire est de donner au marbre une forme, et du même coup il lui confère une individualité. Praxitèle fait un Eros ou un Hermès ; cet Hermès particulier, l’Hermès d’Olympie, ne se confondra ni avec les images d’Hermès dues à d’autres sculpteurs, ni avec les autres Hermès du même Praxitèle, ni avec les répliques qui peuvent être faites de cette statue : elle se caractérise, pour l’artiste, par ce qu’elle offre d’unique ; et de toute évidence c’est la forme qui est ici principe d’individualité, καὶ τὸ τί ἦν εἶναι λέγεται εἶναι ἡ ἑκάστου οὐσία[1].
De l’atelier du sculpteur, passons au spectacle de la nature vivante. Le savant est celui qui, dans l’individu, discerne la forme de l’être, qui, en voyant Callias, a l’intuition immédiate de l’humanité : καὶ γὰρ αἰσθάνεται μὲν τὸ καθ´ ἕκαστον, ἡ δ´ αἴσθησις τοῦ καθόλου ἐστίν, οἷον ἀνθρώπου, ἀλλ´ οὐ Καλλίου ἀνθρώπου.[2]. Autrement dit, la forme, c’est ici l’espèce. Pour une pluralité d’individus d’une même espèce, la forme est homogène ; leur différence vient de la matière qui fait de chacun d’eux le sujet particulier de prédicats communs. Dans le domaine biologique, il est évident que la matière est principe d’individualité. Et, en effet, tandis que la curiosité esthétique n’est satisfaite que si l’œuvre d’art a été saisie dans sa caractéristique propre[3], au contraire, devant un troupeau d’animaux domestiques, ce qui est instructif, c’est de savoir à quelle espèce appartiennent ces animaux, afin d’en faire profiter l’élevage par la répétition des expériences déjà faites sur leurs semblables[4].
69. — Si l’antagonisme de ces tendances introduit une incertitude ruineuse dans la théorie de l’οὺσία, comment a-t-il pu demeurer inaperçu d’Aristote ? C’est ici que la découverte de l’appareil syllogistique nous paraît s’être retournée contre son auteur. La rigueur logique, ou tout au moins la rigidité verbale, de l’agencement entre les concepts et les propositions a dissimulé l’inconsistance et l’incohérence de la pensée elle-même. C’est là un exemple du phénomène que nous avons eu déjà l’occasion de signaler chez John Stuart Mill et que nous retrouverions, à un degré au moins égal, dans l’examen du Novum Organum : la confiance des logiciens dans les schèmes d’expression les détournant de se
