l’observe M. Nesfield lui-même, que la noblesse d’une caste dépend principalement de ses rapports avec les Brahmanes, on comprend quelles perturbations doit apporter, dans le système opposé, l’astre du brahmanisme.
Combien d’ailleurs, parmi les faits cités, prouvent que, pour déterminer le rang d’une caste, des considérations tout à fait étrangères à l’industrie entrent en ligne de compte ! Les Tagas et les Bhuindars sont plus respectés, nous dit-on, que les autres castes agricoles[1]. Est-ce parce qu’ils emploient pour la culture des procédés plus raffinés ? C’est plutôt, sans doute, parce qu’ils obéissent avec rigueur à la loi qui interdit le remariage des veuves. Inversement, les exemples sont nombreux de castes qui déchoient, mangent des aliments prohibés[2]. On nous fait bien remarquer que les castes qui usent des métaux travaillés occupent un rang assez haut ; mais on ajoute que si les Lohars, forgerons, sont inférieurs aux Sonars, qui travaillent l’or et l’argent, c’est que le fer est un métal noir, couleur néfaste aux Hindous : l’or et l’argent passent au contraire pour composés par la combinaison des deux éléments les plus purs, l’eau et le feu[3]. De même, si les castes de pêcheurs sont supérieures aux castes de chasseurs, c’est à cause du caractère sacré de l’eau[4]. Fait plus frappant encore : les barbiers, qui font souvent office de chirurgiens, usent bien d’instruments de métal ; ils sont pourtant méprisés, à cause du sang et des cheveux que leur profession les oblige à toucher. De même sont fatalement dégradés tous ceux que leur métier expose à manier la peau des animaux morts[5]. L’estime que les Hindous accor-
