le fils succède au père. Si l’on croyait encore que les habitudes développées par l’exercice d’un métier, enregistrées dans l’organisme, se transmettent aux descendants en aptitudes innées, on pourrait soutenir que la spécialisation héréditaire sert les intérêts bien compris de l’industrie et façonne les hommes tout exprès pour la diversité des tâches. Mais rien n’est plus sujet à caution que cette croyance. Elle reçoit chaque jour des démentis nouveaux[1]. Si donc il est utile que l’artisan ait ses apprentis, il n’est pas indispensable que les apprentis de l’artisan soient de son rang.
Et sans doute il est naturel qu’il instruise dans son art les enfants qu’il a sous la main, et qu’il peut surveiller à tout instant. Et c’est pourquoi il arrive si souvent, en effet, qu’une même profession reste de père en fils dans une famille. Mais pourquoi ce qui est ailleurs tendance fréquente est-il en Inde obligation ? Voilà ce qu’il reste à expliquer. Quand bien même il serait prouvé que la spécialisation héréditaire est utile au progrès de l’industrie, pourrait-on dire que la conscience de cette utilité présente cette spécialisation comme un devoir à l’âme hindoue ? Ne serait-ce pas prêter à celle-ci des visées trop compliquées ? Les règles sociales s’expliquent rarement par de pareils calculs[2]. Peut-être, si nous voulions trouver la source profonde de celles qui gouvernent en Inde la répartition des tâches, serions-nous ramenés à des croyances d’ordre religieux. On sait que chez beaucoup de peuples certains objets sont « tabous », pour certaines familles : elles ne peuvent y toucher sans crime. C’est ainsi que telle ou telle tâche peut se trouver interdite aux unes, et prescrite aux autres. Peut-être la survivance et l’extension
- ↑ V. notre Démocratie devant la science, livre I.
- ↑ C’est ainsi qu’on s’accorde généralement aujourd’hui à repousser, comme prêtant aux peuples primitifs une trop grande capacité de réflexion utilitaire, la théorie qui explique l’origine de l’exogamie par la conscience que les hommes auraient prise des mauvais résultats des mariages consanguins. Cf. Année sociologique, I p. 33.
