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LALITA VISTARA. — CHAPITRE XXVI

demeure dans la vacuité (Çoûnyatâ) ; parce qu’il connaît parfaitement la vraie règle au sens excellent, il est appelé Celui qui demeure dans ce qui n’a pas de signe ; parce qu’il est intact après tout déplacement, il est appelé Celui qui demeure dans l’absence de désir ; parce qu’il a interrompu toute idée (Sañskâra), il est appelé Celui qui est dans l’absence d’idée présente ; parce qu’il est hors du domaine de la science troublée de la limite de l’existence, il est appelé Celui qui dit ce qui est vrai. Parce qu’il est dans le domaine de la science qui a pour signe l’éther, les éléments de la loi et la réalité, il est appelé Celui qui dit ce qui n’est pas autrement. Parce qu’il demeure dans toutes les lois qui ont une part d’illusion, de mirage, de rêve, de lune (réfléchie) dans l’eau, d’écho, de reflet, il est appelé Celui qui a bien compris la loi sans corruption naturelle. Parce qu’il fait naître la cause de la délivrance complète (Parinirvâṇa), il est appelé Celui qu’il n’est pas inutile de voir et d’entendre. À cause de son zèle pour discipliner les êtres, il est appelé Celui dont la marche et les pas ne sont pas inutiles. Parce qu’il a complètement mis fin à l’ignorance et à la soif de l’existence, il est appelé Celui qui a franchi le fossé de la citadelle. Parce qu’il a bien montré le chemin de la véritable issue, il est appelé Celui qui a un pont solide. Parce qu’il n’est pas atteint par tous les agissements du démon et a surmonté toutes les oppositions du démon et de la corruption naturelle, il est appelé Djina (Victorieux). Parce qu’il a complètement dépassé les régions du désir ; il est appelé Celui qui a dépassé le marais du désir. Parce qu’il a complètement dépassé toutes les régions de la forme, il est appelé Celui qui a renversé l’étendard de l’orgueil. Parce qu’il a complètement dépassé la région de ce qui est sans forme il est appelé Celui qui a déployé l’étendard de la sagesse. Parce qu’il possède le corps de la loi et le corps de la science, il est appelé Celui qui a dépassé tous les domaines du monde. Parce qu’il est parfaitement en possession du fruit de la délivrance complète couverte des fleurs sans fin de la science aux qualités précieuses, il est appelé le Grand arbre. Parce que son apparition et sa vue sont difficiles à obtenir, il est appelé Pareil à la fleur de l’Oudoumbara (figuier). Parce que, suivant la règle, il a très bien rempli le désir de la véritable issue, il est appelé Pareil au roi de la pierre précieuse Tchintâmaṇi. Parce que, depuis longtemps, il est ferme dans le renoncement, la bonne conduite, l’austérité, les vœux, l’état de Brahmatchari et n’est