associé au souffle, à om, au manas, le sage s’élève tout droit, et, tournant le bout de la langue vers le palais, réprimant les sens, qu’infini il contemple l’infini ; il se désindividualise ainsi, et, par la désindividualisation, il perd tout sentiment de joie et de douleur, et atteint l’unité absolue » (VI, 20 ; 21).
Tant que la respiration est en mouvement, l’esprit se meut, entre en contact avec le monde extérieur, et l’âme demeure liée. « D’où viendrait la connaissance aussi longtemps que le manas se maintient ici-bas ? Tant que le manas ne meurt pas, la respiration aussi continue à vivre. Celui qui supprime ce couple, respiration et manas, celui-là parvient au salut, et nul autre » (H. Y. Pr. IV, 15). Mais comme l’affirme le même traité, « de même qu’on soumet peu à peu à sa volonté un lion, un éléphant, un tigre, ainsi par l’exercice arrive-t-on à dompter sa respiration ; sinon c’est elle qui tue le yogin » (II, 15). Aussi le Haṭha-yoga enseigne-t-il les procédés qui sont à la disposition de l’ascète pour rendre la respiration inoffensive et l’obliger à s’aller résorber dans « l’ouverture du brahman » ; il lui apprend aussi à purger de leurs humeurs nocives les canaux qui servent à la circulation de l’air. Il ne s’agit plus d’indications simples et pratiques comme celles que donnait le Rāja-yoga ; on s’évertue au contraire à compliquer les prescriptions sur la manière de se tenir et sur celle de respirer. On dirait que plus les exercices sont difficiles et tortionnaires, plus le mérite est grand et le succès assuré. C’est qu’aussi on ne se propose plus seulement d’exercer une action mécanique sur la respiration ou sur le cœur ; il y a des gestes et des postures auxquels on attache une valeur mystique, et qui par conséquent veulent, pour être efficaces, qu’on les réalise avec une scrupuleuse exactitude. De même que le bouddhisme et les cultes sectaires, le yogisme a des mudrā, des « sceaux », c’est-à-dire des attitudes et des digitations traditionnelles qui non seulement servent à
