opérations et leurs effets avec une minutieuse pédanterie.
Cette brahmanisation du tapas et du yoga est un des phénomènes étranges de l’histoire des religions de l’Inde. En effet, sous quelque forme que se produise le mysticisme, nous le voyons tourner résolument le dos à la religion officielle. C’est aussi ce qu’il a fait dans l’Inde : les yogins ont rompu toute attache avec le sacerdotalisme traditionnel ; ils renoncent au cordon brahmanique, aux signes extérieurs de la caste, aux cérémonies du culte établi. En fait, leur indépendance religieuse est complète. Cependant, — et c’est un privilège douteux qui les différencie de leurs confrères, les mystiques d’Occident, — leur indépendance à été théoriquement consacrée, et comme dûment légalisée par l’autorité sacerdotale. À le voir ainsi codifier même ce qui lui est étranger ou hostile, on dirait que le brahmanisme, pour rendre ses adversaires inoffensifs, s’est évertué à les faire rentrer bon gré mal gré dans ses cadres. L’ascétisme a donc été de bonne heure classé au nombre des phénomènes normaux de la vie religieuse. On lui a affecté la quatrième et dernière des étapes réglementaires entre lesquelles se partage l’existence d’un brahmane ; et, de par les rituels et les codes, le sannyāsin fut dispensé du culte domestique et du culte dit révélé. Rompant avec l’existence qu’il avait menée jusque-là dans « le village », il était naturel que le yogin renonçât à ce qui la caractérisait extérieurement ; ce qui est moins naturel, c’est que les textes lui fassent une obligation d’une attitude où se manifestait en somme un complet dédain de la tradition brahmanique. Dans l’Āruṇeya-Upaniṣad, c’est Prajāpati lui-même qui ordonne à l’ascète d’enfouir ou de noyer le cordon du sacrifice et la touffe de cheveux que le brahmane porte en général au sommet de la tête. Des prescriptions toutes semblables se lisent dans d’autres Upaniṣad.
À quel moment les règles traditionnelles de l’ascétisme furent-elles réduites en un corps de doctrines, c’est ce qu’il est impossible de déterminer. Lorsque Patañjali, au
