temps, il n’y avait qu’un Bodhisattva dans le ciel, comme il n’y avait qu’un Bouddha sur la terre. Mais le Mahâyâna, en multipliant le nombre des Bouddhas, a aussi multiplié à l’infini celui des Bodhisattvas, appliquant ce titre vénérable à des personnifications abstraites d’intelligences, de vertus, de forces, de phénomènes, d’idées, en même temps qu’à tous les saints que leurs mérites réels ou supposés lui semblaient désigner comme devant un jour parvenir à l’état sublime du Bouddha. Nous ne devons donc pas nous étonner de trouver dans ce groupe des personnages de nature et d’origine très différentes.
Tout d’abord ce sont les Dhyâni-Bodhisattvas, fils spirituels ou émanations des cinq Dhyâni-Bouddhas, personnifiant leurs énergies actives (au même titre à peu près que les Youms du Bouddhisme tântrique) et nommés Kun-tu bzang-po (Samantabhadra), P’yag-rdor (Vajrapâni), P’yag-rin-c’en (Ratnapâni), Spyan-ras-gzigs[1] (Avalokiteçvara ou Padmapâni) et P’yag-na-ts’og (Viçvapâni). Trois d’entre eux ne sont guère que des divinités nominales, encore que très priées ; le second et le quatrième seuls, (ce dernier surtout) remplissent un rôle très important aussi bien dans la légende religieuse que dans la tradition populaire.
Vajrapâni, nous l’avons déjà vu, est l’ennemi irréconciliable des démons, surtout dans sa forme tântrique de Tchakdor, et jouit à ce titre d’un culte très fervent, mais plus de propitiation (peut-être à cause de l’allure démoniaque de sa forme tântrique) que de véritable adoration, si nous entendons par là un sentiment de reconnaissance et d’amour.
Par contre Avalokiteçvara[2], ou Padmapâni[3], est par excellence, l’être aimé, vénéré, adoré, imploré dans toutes circonstances, de préférence même aux plus grands Boud-
