1699
THOMISME
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Sel hnec positio secundum vera philosophiæ prinripia, quæ consideravit Aristoleles. est iinpossibilie. l’quidem, quia nullum individtiura substantiæ esset simpliciter iimiin. Non enim fit simpliciter unum ex duobus aclibus, sed ex potentia et actu, in quantum id quod est potentia fit aclu ; et propter hoc homo albus non est simpliciter unum, sed animal bipes est simpliciter unum, quia hoc ipsum quod est animal, est bipes. Si autem esset seorsum animal et seorsum bipes, homo non esset unum sed plura, ut Philosoplius argutuentatur… Manifestum est ergo quod si mulliplicarentur multæ formæ substantiales in uno indiTiduo substantiae, individuum substantiæ non esset unum simpliciter, » ed secundum quid, sicut bomo albus.
2° vero, quia in boc consistit ratio accidentis quod sit
in subiecto, itatamen quod per subiectum intelligatur aliquod ens actu et non in potentia tantum ; secundum quem modum forma substantialis non est in subiec’o, <ed in materia. Ouicumque ergo formæ substernitur aliquod ens aclu quocumque modo, i lia forma est accidens. Manifestum est nutem quod quælibet forma substantialis, quæcumque sit, facil ens actu et conslituit ; unde sequitur quod sola prima forma, quæ advenit matériau, sit sub-tanlialis, omnes vero subsequenter advenienles sint accilentales. Nec hoc excludilur per hoc quod quidam dicunt, quod prima forma est in potentia ad secundam, quia omne subiectum comparatur ad suum accidens ut polentia ad actum. Completior etiam esset forma corporalis quæ proestaret susceptibilitatrm vitae, quam illa quæ non præstaret. Unde, si forma corporis inanimati facit ipsum esse subiectum, multo ma^is forma corporis potentia vitani babentis facit ipsum esse subiectum ; et sic anima esset forma in subiecto, quod est ratio accidentis.
— 3° quia sequeretur quod in adeplione postremæ formae non esset generatio simpliciter, sed secundum quid tantum. Cum enim generatio sit transmutatio de non esse in esse, id simpliciter generatur quod fit ens simpliciter, loquendo de non esse simpliciter. Quod autem præexistil eus actu, non potest fierions simpliciter, sed potest fieri ens hoc, ut album vel magnum, quod est fieri s-cundum quid. Cum igitur forma præcedens in materia faciat esse actu, subsequens forma non faciet esse simpliciter, sed esse hoc, ut esse hominem vel asinum vel plantain. Et sic non erit generatio simpliciter. Et propter hoc omnes antiqui. qui posuerunt materiam primam esse aliquid uctu, ut ignem, aerem, aut aquani, aut aliquid médium, dixerunl quod fieri nihil erat nisi altcrari, et Aristoleles eorum dubilationem solvit ponendo materiam esse in potentia tantum, quam dicit esse subiectum genei ationis et corruptionis simpliciter. El quia materia nunquam denudatur ab omni forma, propter hoc quandocumque recipit unam foruiam, perdit aliam, ete converso. Sic ergo dicimus quoJ in hoc bomine non est alia forma substantialis quam aniui rationalis, et quod per eam homo non solum est homo, sed animal et vivum et corpus et substanlia et ens. Quod quideni sic considerari potest. Forma enim est simililudo ngentis in materia. In virlutibus autem activis et operativis hoc invenitur, quod, quanto aliqua virlus est nilior, tanto in se plura comprcbrndil, non composite sed unité ; sicut secundum unam virtutem sensus communis se extendit ad omnia sensibilia quæ secundum diversas potentias sensus proprii apprehendunt. Perfections autem agentis est inducere perfectiorem forinnm : unde perfectior forma facit per unum omnia quoe inferiores faciunt per diversn, et adhuc amplius : pula, si forma corporis inanimati dat materiæ esse, et esse corpus, et forma plantæ dabit ei et hoc et insuper vivere : anima vero sensiliva et hoc et insup » r sensibile esse ; anima vero rationalis ethcc et insuper rntinnnle esse… Sic etiam anima intellectiva virtute continet sensitivaro, quia liai. et hoc et adhuc amplius, non tuineii ita quod sint duæ animae. Si autem (iiceretur quod anima intellectiva difTerrel per cssentiam a sensitiva in bomine, non posset assigner ! ratio unionis animæ intellect ! væ al corpus, cum nulla operatio propria animæ intellect ! væ sit per organum corporale.
Tout l’effort de cette démonstration tend à prouver que l’âme humaine est unie au corps, non par simple contact de vertu, comme moteur, mais comme forme substantielle. EIFectivement, faire de l’Ame spirituelle un simple moteur, c’était le vice irrémédiable de l’anthropologie platonicienne. Anthropolo gie décidément condamnée. L’union du moteur au mobile est accidentelle ; l’union de l’âme au corps est substantielle. Deux unions entièrement disparates.
Ce n’est pas à dire que l’âme ne se comporte pas aussi comme moteur du corps ; mais non pas seulement ni premièrement. Source d’énergies multiples, elle est d’abord à l’égard du corps un acte substantiel, qui le spécilie comme corps humain vivant : et puis subsidiairement elle exerce divers actes accidentels, à commencer par les fonctions de la vie sensitive et végétative. Mais tout d’abord, elle pose un fondement unique, comme principe de la vie, de la substance et de l’être. Sic ergo dicimus quod in hoc homine non est alia forma substantialis quant anima rationalis, ita quod per eam homo non solum est homo, sed animal et vivum et corpus et substanlia et ens. Ce que saint Thomas veut exclure, c’est toute imagination de formes substantielles échelonnées dans un même individu. Ce concept est contradictoire Cuicumque formæ substernilur aliquod ens actu quocumque modo, illa forma estaccidens.
Des lecteur ; se récrieront. Mais qu’ils nous laissent d’abord poursuivre. Il ne s’agit pas présentement de justifier saint Thomas, mais de le lire et de le comprendre. Une fois sa pensée déroulée au jour dans sa splendide unité, il sera temps de faire des réserves.
De ce que, selon saint Thomas, l’âme spirituelle est forme substantielle du corps, on ne s’avisera pas de conclure que la matière du corps humain est dépouillée de sa consistance propre, et pour ainsi dire, spiritualisée. Ce n’est point de cette manière que l’àme spécilie le corps. Telle parcelle de matière qui pénètre dans l’organisme vivant, avant d’y pénétrer existait déjà, en vertu d’une l’orme animale, ou végétative, ou minérale. Maintenant elle existe, identiquement la même, en vertu de ce principe supérieur qui l’a saisie, à savoir l’âme spirituelle, source de toute vie dans l’organisme humain. La materia signata, principe d’individuation dans l’espèce, est en puissance â bien des formes diverses, situées aux divers degrés de l’échelle des êtres. Elle a pu individuer un bœuf, ou une rave, ou un cristal de sel gemme, avant de pénétrer dans l’économie de l’organisme humain vivant, qu’elle individue pour sa part présentement.
Telle est, selon le saint Docteur, l’analyse de la personne humaine, réalisant pleinement la déflnitton de Boèce : naturæ rationalis individua substantia. L’âme spirituelle fonde l’unité de la personne ; elle la fonde en communiquant la vie — à tous ses degrés — et l’être même, aux éléments de materia signala qui composent actuellement l’organisme humain, sans préjudice de la nature propre à ces éléments.
La pensée de saint Thomas ne renferme, semblet-il, aucune ambiguïté. Il ne sera pas inutile de la garder présente à l’esprit pour pénétrer, sous la conduite du Docteur angélique, dans une région plus haute et plus mystérieuse.
On sait que pour scruter, selon la mesure permise à nos esprits, le mystère de l’Homme- Dieu, saint Thomas a coutume de recourir à diverses analogies. Entre ces analogies, répétons-le, la moins imparfaite, sans contredit, la plus répandue aussi dans les écrits thomistes, est l’analogie du composé humain. Le rôle tenu dans le composé humain par l’âme spirituelle éclaire, mieux que toute autre image, le rôle tenu dans la personne du Christ par le Verbe divin. Dans l’analyse que fera saint Thomas de la personne du Verbe incarné, on doit s’ ; t-
