Marc Aurèle ou La fin du monde antique/Chapitre XI

Ernest Renan

Marc Aurèle ou la Fin du monde antique

Calmann-Lévy, 1882 (p. 172-193).

CHAPITRE XI.

LES GRANDS ÉVÊQUES DE GRÈCE ET D’ASIE — MÉLITON.

À côté d’excès moraux, fruit d’un sentiment mal réglé, et d’une exubérante production de légendes, filles de l’imagination orientale, il y avait heureusement l’épiscopat. C’était surtout dans les régions purement grecques de l’Église que cette belle institution florissait. Opposé à toutes les aberrations, classique en quelque sorte et moyen dans ses tendances, plus préoccupé de la voie humble des simples fidèles que des prétentions transcendantes des ascètes et des spéculatifs, l’épiscopat devenait de plus en plus l’Église elle-même et sauvait l’œuvre de Jésus de l’inévitable naufrage qu’elle eût subi entre les mains des gnostiques, des montanistes et même des judaïsants. Ce qui doublait la force de l’épiscopat, c’est que cette espèce d’oligarchie fédérative avait un centre ; ce centre était Rome. Anicet avait vu, pendant les dix ou douze ans de sa présidence, presque tout le mouvement du christianisme venir se concentrer autour de lui. Son successeur, Soter (probablement un juif converti, qui traduisit en grec son nom de Jésus), vit ce mouvement grandir encore. La vaste correspondance qui s’était depuis longtemps établie entre Rome et les Églises prit une extension plus considérable que jamais. Un tribunal central des controverses tendait visiblement à s’établir.

La Grèce et l’Asie continuaient d’être, avec Rome, le théâtre des principaux incidents de la croissance chrétienne. Corinthe possédait en son Dionysius un des hommes du temps les plus respectés^[1]. La charité de cet évêque ne se renfermait pas dans son Église. De toutes parts on le consultait, et ses lettres faisaient autorité presque comme des écrits sacrés. On les appelait « catholiques », parce qu’elles étaient écrites non à des particuliers, mais à des Églises en corps. Sept de ces morceaux furent recueillis et révérés à l’égal au moins des épîtres de Clément Romain. Elles étaient adressées aux fidèles de Lacédémone, d’Athènes, de Nicomédie, de Cnosse, de Gortyne et des autres Églises de Crète, d’Amastris et des autres Églises du Pont. Soter, selon l’usage de l’Église de Rome, ayant envoyé à l’Église de Corinthe des aumônes accompagnées d’une lettre pleine d’instructions pieuses, Denys le remercia de cette faveur :

C’était aujourd’hui le dimanche, écrit-il, et nous avons lu votre lettre, et nous la gardons pour la lire encore, quand nous voudrons entendre de salutaires avertissements, comme nous faisons pour celle que Clément nous a déjà écrite. Par votre exhortation, vous avez resserré le lien entre deux plantations, remontant l’une et l’autre à Pierre et Paul, je veux dire l’Église de Rome et celle de Corinthe. Ces deux apôtres, en effet, sont aussi venus dans notre Corinthe et nous ont enseignés en commun, puis ont fait voile ensemble vers l’Italie, pour y enseigner de concert et souffrir le martyre vers le même temps.

L’Église de Corinthe cédait à la tendance de toutes les Églises ; elle voulait, comme l’Église de Rome, avoir eu pour fondateurs les deux apôtres dont l’union passait pour la base du christianisme. Elle prétendait que Pierre et Paul, après avoir passé à Corinthe le moment le plus brillant de leur vie apostolique, en étaient partis ensemble pour l’Italie. Le peu d’accord qui régnait sur l’histoire des apôtres rendait possibles de pareilles suppositions, contraires à toute vraisemblance et à toute vérité.

Les écrits de Denys passaient pour des chefs-d’œuvre de talent littéraire et de zèle. Il y combattait énergiquement Marcion. Dans une lettre à une pieuse sœur nommée Chrysophora, il traçait de main de maître les devoirs de la vie consacrée à Dieu. Il n’en fut pas moins opposé aux grossières exagérations du montanisme. Dans sa lettre aux Amastriens, il les instruisait au long sur le mariage et la virginité, et leur commandait de recevoir avec douceur tous ceux qui voudraient faire pénitence, soit qu’ils fussent tombés dans l’hérésie, soit qu’ils eussent commis toute autre faute. Palma, évêque d’Amastris^[2], accepta pleinement le droit que se donnait Denys d’enseigner ses fidèles. Denys ne trouva quelque résistance à son goût pour les admonestations que chez l’évêque de Cnosse, Pinytus, rigoriste exalté. Denys l’engageait à considérer la faiblesse de certaines personnes et à ne pas imposer généralement aux fidèles le fardeau trop pesant de la chasteté. Pinytus, qui avait de l’éloquence et qui passait pour une des lumières de l’Église, répondit en témoignant à Denys beaucoup d’estime et de respect ; mais, à son tour, il lui conseilla de donner à son peuple une nourriture plus solide et une instruction plus forte, de peur que, toujours entretenus avec le lait de la condescendance, ils ne vinssent insensiblement à vieillir sans être jamais sortis en esprit de la faiblesse de l’enfance. La lettre de Pinytus fut fort admirée et tenue pour un modèle d’ardeur épiscopale. On admit que la vigueur du zèle, quand elle s’exprime avec charité, a des droits égaux à ceux de la prudence et de la douceur.

Denys était fort opposé aux spéculations des sectes. Ami de la paix et de l’unité, il repoussait tout ce qui divise. Les hérésies avaient en lui un adversaire décidé^[3]. Son autorité était telle que les hérétiques, « les apôtres du diable », comme il les appelle, falsifièrent ses lettres et y répandirent l’ivraie, ajoutant ou retranchant ce qui leur plaisait. « Quoi de surprenant, disait Denys à ce sujet, si certains ont eu l’audace de falsifier les Écritures du Seigneur^[4], puisqu’ils ont osé porter la main sur des écritures qui n’avaient pas le même caractère sacré ? »

L’Église d’Athènes, toujours caractérisée par une sorte de légèreté frivole, était loin d’avoir une base aussi assurée que celle de Corinthe^[5]. Il s’y passait des choses qui n’arrivaient point ailleurs. L’évêque Publius avait souffert courageusement le martyre ; puis il y avait eu une apostasie presque générale, une sorte d’abandon de la religion. Un certain Quadratus, distinct sans doute de l’apologiste^[6], reconstitua l’Église, et il y eut comme un réveil de la foi. Denys écrivit à cette Église volage non sans quelque amertume, essayant de la ramener à la pureté de la croyance et à la sévérité de la vie évangélique. L’Église d’Athènes, comme celle de Corinthe, avait sa légende. Elle s’était rattachée à ce Denys dit Aréopagite, dont il est parlé dans les Actes^[7], et elle en avait fait le premier évêque d’Athènes, tant l’épiscopat était déjà devenu la forme sans laquelle on ne concevait pas l’existence d’une communauté chrétienne.

La Crète, on vient de le voir, avait des Églises très florissantes, pieuses, bienfaisantes, généreuses. Les hérésies gnostiques et surtout le marcionisme les assiégeaient sans les entamer. Philippe, évêque de Gortyne, écrivit un bel ouvrage contre Marcion, et fut un des évêques les plus estimés du temps de Marc-Aurèle^[8].

L’Asie proconsulaire continuait d’être la première province du mouvement chrétien. La grande bataille, les grandes persécutions, les grands martyrs étaient là. Presque tous les évêques des villes considérables étaient des hommes saints, éloquents, relativement sensés, ayant reçu une bonne éducation hellénique et, si l’on peut s’exprimer ainsi, de très habiles politiques religieux. Les évêchés étaient fort multipliés^[9] ; mais quelques familles importantes avaient une sorte de privilège sur l’épiscopat des petites villes. Polycrate d’Éphèse, qui, dans trente ans, défendra si énergiquement contre l’évêque de Rome les traditions des Églises d’Asie, fut le huitième évêque de sa famille^[10]. Les évêques des grandes villes avaient une primauté sur les autres^[11] ; ils étaient les présidents des réunions provinciales d’évêques. L’archevêque commence à poindre, quoique le mot, si on l’eût hasardé, eût sans doute été repoussé avec horreur^[12].

Méliton, évêque de Sardes^[13], avait, au milieu de ces pasteurs éminents, une sorte de supériorité incontestée^[14]. On lui accordait unanimement le don de prophétie, et on croyait qu’il se conduisait en tout par la lumière du Saint-Esprit^[15]. Ses écrits se succédaient d’année en année au milieu de l’admiration universelle. Sa critique était celle du temps ; au moins apportait-il un soin extrême à ce que sa foi fût raisonnable et conséquente avec elle-même. À beaucoup d’égards, il rappelle Origène ; mais il n’avait pas pour s’instruire les facilités que présentèrent à ce dernier les écoles d’Alexandrie, de Césarée, de Tyr.

Le médiocre souci qu’avaient les chrétiens de saint Paul d’étudier l’Ancien Testament, et l’affaiblissement du judaïsme dans les régions de l’Asie éloignées d’Éphèse^[16], faisaient qu’il était difficile de se procurer en ce pays des notions certaines sur les livres bibliques. On n’en savait exactement ni le nombre ni l’ordre. Méliton, poussé par sa propre curiosité et, à ce qu’il paraît, par les instances d’un certain Onésime, fit un voyage en Palestine pour s’informer du véritable état du Canon. Il en rapporta un catalogue des livres reçus universellement^[17] ; c’était purement et simplement le canon juif, composé de vingt-deux livres^[18], à l’exclusion d’Esther. Les apocryphes, comme le Livre d’Henoch, l’apocalypse d’Esdras, Judith, Tobie, etc., qui n’étaient pas reçus par les juifs, étaient également exclus de la liste de Méliton. Sans être hébraïsant, Méliton se fit le commentateur attentif de ces écrits sacrés. À la prière d’Onésime, il réunit en six livres les passages du Pentateuque et des Prophètes qui regardaient Jésus-Christ et les autres articles de la foi chrétienne. Il travaillait sur les versions grecques, qu’il comparait avec le plus de diligence possible.

L’exégèse des Orientaux lui était familière ; il la discutait de point en point^[19]. Comme l’auteur de ce qu’on appelle l’Épître de Barnabé, il paraît avoir eu une tendance marquée vers les explications allégoriques et mystiques^[20], et il n’est pas impossible que son ouvrage perdu, intitulé la Clef, ne fût déjà un de ces répertoires d’explications figurées par lesquelles on cherchait à écarter les anthropomorphismes du texte biblique et à substituer aux sens trop simples des sens plus relevés^[21].

Parmi les écrits du Nouveau Testament, Méliton ne paraît avoir commenté que l’Apocalypse. Il en aimait les sombres images ; car nous le voyons lui-même annoncer que la conflagration finale est proche, qu’après le déluge de vent^[22] et le déluge d’eau, viendra le déluge de feu, qui consumera la terre, les idoles et les idolâtres ; les justes seuls seront sauvés comme ils le furent jadis dans l’arche. Ces croyances bizarres n’empêchaient pas Méliton d’être, à sa manière, un esprit cultivé. Familier avec l’étude de la philosophie, il chercha, dans une série d’ouvrages qui malheureusement se sont presque tous perdus, à expliquer par la psychologie rationnelle les mystères du dogme chrétien. Il écrivit, de plus, quelques traités où la préoccupation du montanisme paraît dominer, sans qu’il soit possible de dire s’il en était l’adversaire ou s’il y était en partie favorable. Tels furent ses livres^[23] sur la Règle de vie et les prophètes, sur l’Église, sur le Jour du dimanche, sur la Nature de l’homme et sa formation, sur l’Obéissance que les sens doivent à la foi, sur l’Âme et le corps ou sur l’Intelligence, sur le Baptême, sur la Création et la naissance du Christ, sur l’Hospitalité, sur la Prophétie, sur le Diable et l’Apocalypse de Jean, sur Dieu incarné, ou sur l’Incarnation du Christ, contre Marcion^[24]. On a pu croire qu’il exista aussi un livre de Prophéties qu’il aurait composées^[25].

Méliton passa, en effet, pour prophète^[26] ; mais il n’est pas sûr que ses prophéties aient formé un ouvrage à part. Admettant la prolongation du don de prophétie jusqu’à son époque, il put ne pas repousser a priori les montanistes de Phrygie. Sa vie, d’ailleurs, se rapprochait de la leur par un certain ascétisme^[27]. Seulement, il ne reconnut pas les révélations des saints de Pépuze ; sans quoi, certainement, l’orthodoxie l’aurait lui-même rejeté de son sein.

Un de ses traités, celui qu’il intitula « de la Vérité », semble nous être parvenu^[28]. Les railleries du monothéisme contre l’idolâtrie y sont pleines d’amertume, et la haine des images ne s’est jamais exprimée avec plus de force. La vérité, selon l’auteur, se révèle d’elle-même à l’homme et, si celui-ci ne la voit pas, c’est sa faute. Se tromper avec le grand nombre n’est pas une excuse ; l’erreur multipliée n’en est que plus funeste. Dieu est l’être immuable, incréé ; le confondre avec tel ou tel élément est un crime, « maintenant surtout que la révélation de la vérité a été entendue dans toute la terre ». La Sibylle l’avait déjà dit^[29] : les idoles ne sont pas autre chose que les images de rois morts qui se sont fait adorer. On prendrait pour un fragment retrouvé de Philon de Byblos, nous exposant le vieil évhémérisme phénicien de Sanchoniathon^[30], la curieuse page où Méliton, puisant à pleines mains dans les fables les plus singulières de la mythologie grecque et de la mythologie syrienne, bizarrement amalgamées aux récits bibliques, cherche à nous prouver que les dieux sont des personnages jadis réels, qui ont été divinisés à cause des services qu’ils ont rendus à certains pays, ou de la terreur qu’ils ont inspirée^[31].

Le culte des Césars lui paraît la continuation de cette pratique.

Ne voit-on pas encore de nos jours, dit-il, les images des Césars et de leur famille plus respectées que celles des anciens dieux, et ces dieux eux-mêmes payer tribut à César comme à un dieu plus grand qu’eux^[32] ; et, vraiment, si on punit de mort les contempteurs de dieux, on dirait que c’est parce qu’ils privent le fisc d’un revenu. Il y a même des pays où les adorateurs de certains sanctuaires paient au Trésor une somme réglée… Le grand malheur du monde est que ceux qui adorent des dieux inanimés, et de ce nombre sont la plupart des sages, soit par amour du lucre, soit par amour de la vaine gloire, soit par le goût du pouvoir, non seulement les adorent, mais, de plus, contraignent les simples d’esprit à les adorer…

Tel prince dira peut-être^[33] : « Je ne suis pas libre de faire le bien. Étant chef, je suis obligé de me conformer à la volonté du grand nombre. » Celui qui parle ainsi est vraiment digne de risée. Pourquoi le souverain n’aurait-il pas l’initiative de tout ce qui est bien, ne pousserait-il pas le peuple qui lui est soumis à bien faire, à connaître Dieu selon la vérité, et n’offrirait-il pas en lui l’exemple de toutes les bonnes actions ? Quoi de plus convenable ? C’est chose absurde qu’un prince qui se comporte mal, et qui néanmoins juge, condamne ceux qui commettent des actes pervers. Pour moi, je pense qu’un État ne saurait être bien gouverné que quand le souverain, connaissant et craignant le Dieu véritable, juge toute chose en homme qui sait qu’il sera jugé à son tour devant Dieu, et que les sujets, craignant Dieu de leur côté, se font scrupule de se donner des torts envers leur souverain, et les uns envers les autres. Ainsi, grâce à la connaissance et à la crainte de Dieu, tout le mal peut être supprimé de l’État.

Si le souverain, en effet, n’agit pas injustement envers ses sujets, et si ses sujets n’agissent pas injustement envers lui, ni les uns envers les autres, il est clair que tout le pays vit en paix, et il en résulte de grands biens ; car, de la sorte, le nom de Dieu est loué entre tous. Le premier devoir du souverain, ce qui le rend le plus agréable à Dieu, est donc de délivrer de l’erreur le peuple qui lui est soumis. Tous les maux, en effet, viennent de l’erreur, et l’erreur capitale est de méconnaître Dieu et d’adorer à sa place ce qui n’est pas Dieu.

On voit combien Méliton est peu éloigné des dangereux principes qui domineront à la fin du iv^e siècle et feront l’empire chrétien. Le souverain érigé en protecteur de la vérité, employant tous les moyens pour faire triompher la vérité, voilà l’idéal que l’on rêve. Nous retrouverons les mêmes idées dans l’Apologie adressée à Marc-Aurèle^[34]. L’intolérance dogmatique, l’idée qu’on est coupable et désagréable à Dieu en ignorant certains dogmes est franchement avouée. Méliton n’admet aucune excuse pour l’idolâtrie. Et ceux qui disent que l’honneur rendu aux idoles se rapporte à la personne qu’elles représentent, et ceux qui se contentent de dire : « C’est le culte de nos pères », sont également coupables.

Eh quoi ! ceux à qui leurs pères ont laissé la pauvreté s’interdisent-ils de s’enrichir ? Ceux que leurs parents n’ont pas instruits se condamnent-ils à ignorer ce que leurs pères ignoraient^[35] ? Les fils d’aveugles ne refusent pas de voir, ni les fils des boiteux de marcher… Avant d’imiter ton père, cherche s’il a été dans la bonne voie. S’il a été dans la mauvaise, prends la bonne, pour que tes fils t’y suivent à leur tour. Pleure sur ton père, qui s’est engagé dans la voie du mal, pendant que ta tristesse peut le sauver encore. Quant à tes fils, dis-leur : « Il y a un Dieu, père de toute chose, qui n’a pas commencé, qui n’a pas été créé, qui fait tout subsister par sa volonté. »

Nous verrons bientôt la part que prit Méliton à la controverse de la Pâque et à l’espèce de mode qui porta tant d’esprits distingués à présenter des écrits apologétiques à Marc-Aurèle. Son tombeau se montrait à Sardes, comme celui d’un des justes les plus sûrs de ressusciter à l’appel du ciel^[36]. Son nom resta très respecté chez les catholiques, qui le tinrent pour une des premières autorités de son siècle^[37]. Son éloquence surtout fut vantée, et les morceaux que nous avons de lui sont, en effet, très brillants^[38]. Une théologie comme la sienne, où Jésus est à la fois Dieu et homme, était une protestation contre Marcion, et dut en même temps plaire aux adversaires d’Artémon et de Théodote le corroyeur^[39]. Il connaissait l’Évangile dit de Jean, et identifiait Christos avec le Logos, le mettant au second rang derrière le Dieu unique, antérieur et supérieur à tout^[40]. Son traité où le Christ était présenté comme un être créé^[41] dut surprendre ; mais sans doute on le lut peu, et ce titre scandaleux fut altéré de bonne heure^[42]. Au iv^e siècle, quand l’orthodoxie fut devenue plus soupçonneuse, on cessa de copier ces écrits tant admirés deux cents ans auparavant. Plusieurs passages sans doute parurent peu conformes à la foi de Nicée. La fortune de Méliton fut celle de Papias et de tant d’autres docteurs du ii^e siècle, vrais fondateurs, les premiers des Pères en réalité, et qui n’eurent d’autre tort que de ne pas avoir deviné d’avance ce qui devait un jour être réglé par les conciles.

Claudius Apollinaris, ou Apollinaire^[43], maintenait l’éclat de l’Église d’Hiérapolis, et, comme Méliton, joignait la culture littéraire et philosophique à la sainteté. Son style passa pour excellent, et sa doctrine pour la plus pure. Par son éloignement du judéo-christianisme et son goût pour l’Évangile de Jean, il appartenait au parti du mouvement plus qu’à celui de la tradition. Comme ce fut le mouvement qui triompha, ses adversaires ne furent dès lors que des arriérés. Nous le verrons, presque en même temps que Méliton, présenter une Apologie à Marc-Aurèle. Il écrivit cinq livres adressés aux païens, deux contre les juifs, deux sur la Vérité, un sur la Piété, sans parler de beaucoup d’autres ouvrages qui n’arrivèrent pas à une grande publicité, mais furent très estimés de ceux qui les lurent. Apollinaire combattit énergiquement le montanisme et fut peut-être l’évêque qui contribua le plus à sauver l’Église du danger que lui faisaient courir ces prédicants. Les excès des encratites le trouvèrent aussi fort sévère. Un mélange étonnant de bon sens et de littérature, de fanatisme et de modération caractérisait ces hommes extraordinaires, vrais ancêtres de l’évêque lettré, politiques habiles, tout en ayant l’air de n’écouter que l’inspiration du ciel, opposés aux violents, tout en étant eux-mêmes des violents. Grâce aux douceurs menteuses d’un langage libéral, ces Dupanloups anticipés prouvèrent que les calculs mondains les plus raffinés n’excluent pas l’illuminisme le plus bizarre, et qu’avec une parfaite honnêteté, on peut réunir en sa personne toutes les apparences de l’homme raisonnable et tous les entraînements de l’exalté.

Miltiade, comme Apollinaire, grand adversaire des montanistes, fut aussi un écrivain fécond. Il composa deux livres contre les païens, deux livres contre les juifs, sans oublier une Apologie adressée aux autorités romaines^[44]. Musanus combattit les encratites, disciples de Tatien^[45]. Modestus s’appliqua surtout à dévoiler les ruses et les erreurs de Marcion^[46]. Polycrate, qui, plus tard, devait présider en quelque sorte à l’Église d’Asie, brillait déjà par ses écrits^[47]. Une foule de livres se produisaient de tous les côtés^[48]. Jamais peut-être le christianisme n’a plus écrit que durant le ii^e siècle en Asie. La culture littéraire était extrêmement répandue dans cette province ; l’art d’écrire y était fort commun, et le christianisme en profitait. La littérature des Pères de l’Église commençait. Les siècles suivants ne dépassèrent pas ces premiers essais de l’éloquence chrétienne ; mais, au point de vue de l’orthodoxie, les livres de ces Pères du ii^e siècle offraient plus d’une pierre d’achoppement. La lecture en devint suspecte ; on les copia de moins en moins, et ainsi presque tous ces beaux écrits disparurent, pour faire place aux écrivains classiques, postérieurs au concile de Nicée, écrivains plus corrects comme doctrine, mais, en général, bien moins originaux que ceux du ii^e siècle.

Un certain Papirius, dont on ignore le siège épiscopal, était extrêmement estimé^[49]. Thraséas, évêque d’Euménie, dans la région du haut Méandre, eut la gloire la plus enviée, celle du martyre. Il souffrit probablement à Smyrne, puisque c’est là qu’on honorait son tombeau^[50]. Sagaris^[51], évêque de Laodicée sur le Lycus, eut le même honneur sous le proconsulat de L. Sergius Paullus vers l’année 165. Laodicée conserva précieusement ses restes^[52]. Son nom resta d’autant plus fixé dans le souvenir des Églises, que sa mort fut l’occasion d’un épisode important se rattachant à l’une des plus graves questions du temps.

1. Eusèbe, H. E., II, xxv, 8 ; IV, xxi, xxiii ; saint Jérôme, Chron., p. 173, Schœne ; De viris ill., 27.
2. Cf. Eus., V, xxiii, 2.
3. Saint Jérôme, Epist., 84 (p. 656, Mart.).
4. Αἱ κυριακαὶ γραφαί, les Évangiles.
5. Eusèbe, IV, xxiii, 2.
6. V. l’Église chrétienne, p. 40, 41, note.
7. V. Saint Paul, p. 209.
8. Eusèbe, IV, xxi ; xxiii, 5 ; xxv ; saint Jérôme, De viris ill., 30. Cf. Tit., i, 5 et suiv.
9. Polycrate, dans Eus., V, xxiv, 8.
10. Ibid., V, xxiv, 6.
11. Ibid., V, xxiv, 8. Comparez le fait de l’évêque d’Antioche, Sérapion, exerçant, vers l’an 200, une juridiction sur les fidèles de Rhossus. Eus., VI, ch. xii.
12. Voir ci-après, p. 199 et suiv. L’évêque d’Éphèse convoque au synode les évêques de la province d’Asie, sur l’ordre du pape Victor. Eus., V, xxiv, 8.
13. V. l’Église chrét., p. 436-437. Polycrate, dans Eus., V, xxiv, 5 ; Eus., IV, xxi, xxvi, en entier ; saint Jérôme, De viris ill., ch. 24 ; Routh, Reliquiæ sacræ, I, p. 109 et suiv. ; Pitra, Spicil. Sol., II. Tous les fragments de Méliton qui ne viennent pas d’Eusèbe ou d’Origène sont douteux ; car il y eut à son sujet beaucoup de confusions.
14. Polycrate, dans Eusèbe, l. c.
15. Polycrate, l. c. ; Tertullien, dans saint Jérôme, l. c.
16. Polycrate, à Éphèse, se vante d’avoir lu toute l’Écriture et d’avoir conféré avec des chrétiens du monde entier. Dans Eus., V, xxiv, 7.
17. Τῶν ὁμολογουμένων.
18. Cf. Jos., Contre Apion, I, 8.
19. On ne sait pas bien ce qu’il désigne par Ὁ Ἑϐραῖος, ὁ Σύρος. Routh, I, p. 118, 142 ; Pitra, II, p. lxiv. Voir De Wette, Einl., § 44, note m, et § 64, note b. L’appartenance des fragments tirés des Chaînes est douteuse.
20. Origène, In Psalm., iii t. II, p. 548, Delarue ; passage syriaque, Cureton, p. 53-54 ; Pitra, II, p. lix-lx (authenticité douteuse) ; fragments Routh, I, p. 120, Pitra, II, p. lxiii-lxiv ; Otto, Corpus apologetarum, t. IX, p. 416 et suiv.
21. L’ouvrage latin que dom Pitra a publié (Spicil. Sol., II et III), comme étant la Clef de Méliton, est une compilation de passages des Pères latins pouvant servir à l’explication allégorique des Écritures, qui figure pour la première fois dans la Bible de Théodulphe. Cf. Theolog. Studien und Kritiken, 1857, p. 584-596 (Steitz). Ce travail serait à reprendre, car ce qui concerne les manuscrits latins y est tout à fait insuffisant. L’ouvrage fut d’abord anonyme ; puis un copiste l’identifia avec la Clef de Méliton. Ne résulte-t-il pas au moins de ce dernier fait que la Clef de Méliton était un répertoire du même genre et qu’on en avait, dans le monde latin, une certaine connaissance ? On est porté à le croire, quand on considère que presque tous les fragments de Méliton conservés dans les Chaînes grecques sont pleins d’explications symboliques (voyez note précédente, surtout Routh, I, p. 120 ; Pitra, II, p. lxiii-lxiv). Mais il faut observer que Méliton a été l’objet de diverses confusions, surtout avec Mélétius (Cureton, p. 96-97), et qu’on lui a prêté beaucoup d’écrits apocryphes. Cf. Otto, Corpus apolog., t. IX, p. 401 et suiv.
22. De veritate, p. 18 (de l’édit. franc.). Comp. Origène, Contre Celse, IV, 20 ; Dillmann, Das christl. Adambuch, p. 118 ; la Caverne des trésors, citée dans Cureton, p. 94-95.
23. Liste d’Eusèbe (IV, 26), en comparant Rufin, saint Jérôme, la traduction syriaque (Cureton, p. 57 ; Pitra, II, p. lxv-lxvi) et les fragments syriaques, Cureton, p. 52 et suiv. ; Pitra, II, lvi et suiv. Le sermon sur la Passion, cité par Anastase le Sinaïte, est de Mélétius (Cureton, p. 96-98 ; Land, Anecdota Syr., I, p. 31). Le sermon De cruce (Cureton, p. 52-53 ; Pitra, II, p. lviii) est probablement identique à cet ouvrage. Voir Otto, op. cit., p. 377 et suiv.
24. Περὶ ἐνσωμάτου θεοῦ (syr. : Sur Dieu revêtu d’un corps) Cur., p. 34, texte). Otto, p. 394 et suiv. C’est à tort qu’Origène (dans Théodoret, Quæstiones in Gen., cap. i, interr. 20) a conclu de ce titre que Méliton faisait Dieu corporel. Comp. Gennadius, De dogm. eccl., c. 4. Le traité περὶ σαρκώσεως χριστοῦ dont parle Anastase le Sinaïte (Hodeg., ch. xiii, p. 260, édit. Gretser) était peut-être identique au περὶ ἐνσωμάτου θεοῦ mentionné par Eusèbe. Le traité de la Vérité (voir ci-après), qui paraît bien de Méliton, est plein du déisme et du spiritualisme le plus pur.
25. Eus., IV, xxvi, 2, καὶ λόγος αὐτοῦ περὶ προφητείας. Rufin, saint Jérôme et le traducteur syriaque ont traduit comme s’il y avait περὶ προφητείας αὐτοῦ. Voir Otto, p. 377.
26. Tertullien, cité par saint Jérôme, l. c.
27. Pitra, Spicil. Sol., II, p. vi-vii. Sur le sens exact de πολιτεία, voir Eus., V, i, 9 ; xiii, 2 ; xxiv, 2 ; Clém. Alex., Strom., proœm. ; Théodoret, Hist. rel., titre.
28. C’est l’opuscule conservé en syriaque (Cureton, Spicil. Syr., p. 41 et suiv. ; Pitra, Spicil. Sol., II, p. xxxviii et suiv. ; tirage à part, Paris, 1855 ; Otto, Corpus apolog., t. IX, Iéna, 1872), et où l’on crut d’abord posséder une partie de l’Apologie à Marc-Aurèle. Il est bien plus probable que c’est le traité περὶ ἀληθείας (syr. ). Cf. Gœtting. gel. Anzeigen, 1856, p. 655-659 (Ewald) ; Land, Anecd. Syr., p. 53-55. En effet, le mot ἀληθεία (syr. ) y revient sans cesse. La suscription de la version syriaque, où ce traité est présenté comme un discours fait par Méliton devant Marc-Aurèle, est une évidente interpolation. Il en faut dire autant, selon moi, de la péroraison adressée à Marc-Aurèle, où il est deux fois parlé de « ses fils ». Une telle expression peut-être admise jusqu’en 170, date à partir de laquelle Marc-Aurèle n’a plus qu’un fils ; mais, jusqu’à la fin de 169, Marc-Aurèle a pour collègue Lucius Verus, qui n’aurait pas dû être omis. En outre, des passages du texte (p. 7, 10, 12, 13, surtout 14, 15, 17 du tirage à part) ne peuvent avoir été adressés à Marc-Aurèle, ni de vive voix, ni par écrit ; ce sont des critiques acerbes de la conduite de cet empereur. Nous croyons qu’il y a eu ici une sophistication, qu’on a mis au traité De la vérité un titre mensonger et une péroraison apocryphe, afin de relever la valeur du traité et peut-être avec l’intention de le faire passer pour l’Apologie perdue. La fraude était d’autant plus facile que, dans tout le traité, Méliton apostrophe un innommé pour le détourner de l’idolâtrie. Eus., IV, xxvi, 1, peut sembler dire que Méliton récita son apologie devant l’empereur. Ce procédé d’arrangement n’a été que trop familier aux Syriens. Ainsi le Logos paræneticos attribué à Justin a reçu d’eux un en-tête fictif, destiné à lui donner un intérêt historique, peut-être en rapport avec Eusèbe, Hist. eccl., V, ch. 21.
29. Cureton, p. 43, 86, 87. On ne voit pas bien à quel écrit sibyllin l’auteur fait ici allusion.
30. Voir aussi Maxime de Tyr, viii, 8 ; Tatien, Adv. Gr., 8.
31. Pages 8-10 de ma traduction. Cf. Mém. de l’Acad. des inscr., t. XXIII, 2^e partie, p. 319 et suiv.
32. Allusion à quelque redevance que le fisc prélevait sur les biens des temples. Cf. Théophile, Ad Autol., 10, 11 ; Tertullien, Ad nat., 10 ; Apol., 28, 32.
33. Cureton, p. 48 et suiv.
34. C’est ici la meilleure preuve de l’authenticité du traité conservé en syriaque.
35. Méliton semblé ici se souvenir de saint Justin, Apol. I, 12.
36. Polycrate, dans Eus., V, xxiv, 5.
37. Eusèbe, VI, xiii, 9.
38. Elegans et declamatorium ingenium. Tertullien, dans saint Jérôme, De viris ill., 24. Voir surtout les fragments de l’Apologie, dans Eusèbe, et les fragments syriaques, Cureton, p. 52-54 ; Pitra, II, p. lvi-lx. Le morceau Cureton, p. 53-54 ; Pitra, II, p. lix-lx, est plus frappant encore ; mais il n’est pas de Méliton. Ailleurs, on le donne comme d’Irénée (Pitra, I, p. 3-6), et il n’est peut-être ni de l’un ni de l’autre. Land, Anecd. Syr., I, p. 31 ; Otto, IX, p. 419 et suiv.
39. Petit Labyrinthe, cité par Eus., V, xxviii, 5 ; passage de Méliton cité par Anastase (Pitra, II, p. lxi ; Otto, IX, p. 416, 444 et suiv.) ; passage syriaque, dans Cureton, p. 52, et Pitra, II, p. lvi-lvii ; Otto, IX, p. 419.
40. Fragment de l’Apologie dans la Chronique pascale, p. 259, édit. Du Cange.
41. Περὶ κτίσεως καὶ γενέσεως Χριστοῦ.
42. Voir Eusèbe, IV, xxvi, 2, édit. de Heinichen.
43. Sérapion d’Antioche, dans Eus., V, xix, 2 ; Eusèbe, IV, xxi ; xxvi, 1 ; xxvii ; V, v, 4 ; xvi, 1 ; xix, 1-2 ; Chron., édit. Schœne, p. 173 ; saint Jérôme, De viris ill., 26 ; Epist., 84 ; Théodoret, Hær. fab., I, 21 ; III, 2 ; Socrate, III, 7 ; Nicéphore, IV, 11 ; X, 14 ; Chron. d’Alex., p. 6 et suiv., 263 (Du Cange) ; Photius, cod. xiv ; Otto, Corpus Apol., IX, p. 478 et suiv.
44. Eusèbe, V, ch. xvii ; Tertullien, In Val., 5 ; saint Jérôme, De viris ill., 39 ; Chron. d’Alex., p. 263 (Du Cange) ; Otto, Corpus apol., t. IX, p. 364 et suiv.
45. Eusèbe, IV, H. E., ch. xxi et xxviii ; Chron., édit. Schœne, p. 177 ; saint Jérôme, De viris ill., 31 ; Théodoret, Hær. fab., I, 21.
46. Eusèbe, IV, ch. xxi et xxv.
47. Eusèbe, V, xxiv ; saint Jérôme, De viris ill., 45 ; Labbe, Conc., I, p. 600.
48. Eusèbe, IV, ch. xxi, xxv.
49. Polycrate, dans Eus., V, xxiv, 5.
50. Ibid., V, xxiv, 4 ; Apollonius, dans Eus., V, xviii, 13.
51. Sur ce nom, en Asie Mineure, voyez Corpus inscr. gr., 3973, 4066, et Pape, s. h. v. Pour Papirius, n^o 4070, et Pape.
52. Méliton, dans Eus., IV, xxvi, 3 ; Polycrate, dans Eusèbe, V, xxiv, 5. Eusèbe écrit à tort : Σερουιλλίου pour Σεργίου. Rufin donne Servius. Voir Borghesi, Œuvres, VIII, p. 503 et suiv. ; Waddington, Fastes, p. 226 et suiv. Le proconsulat de Sergius Paullus dut tomber en 164, 165 ou 166.