« La Religion des Celtes » : différence entre les versions

Les noms de barde et de druide sont conservés dans les langues celtiques. L’ancienne Irlande connaissait trois ordres de lettrés : les bardes, bard, les druides drui, druad, et les filé. Ces derniers qui sont à la fois devins, juges et poètes étaient répartis en diverses classes d’après le nombre d’histoires épiques qu’ils pouvaient raconter. Les noms de barde et de druide n’ont pas trouvé une explication satisfaisante dans les langues celtiques. Il est probable que les auteurs grecs qui écrivent drouidai ont transcrit le nom latin druidae. L’étymologie par le grec drus, chêne, qui faisait des druides « les hommes des chênes » a tenté bien des écrivains depuis Pline l’ancien [82] . On pourrait songer à une traduction ou une étymologie populaire grecque d’un nom celtique ignoré si le mot drui n’apparaissait pas dans les textes les plus anciens de la littérature irlandaise. Il est probable que le drasidae d’Ammien Marcellin repose sur une mauvaise lecture. Chez les historiens de l’Histoire Auguste, l’étymologie grecque de druide est si bien passée dans le domaine public que les druidesses sont devenues des dryades.

Les druides, pour les auteurs de l’antiquité, constituent une des classes d’hommes qui sont le plus honorés chez les Celtes. Ils ne se confondent ni avec les bardes, ni avec les devins, ni avec les vates. Les bardes sont des poètes auteurs de panégyriques ou de satires ; ils chantent sur la lyre les exploits des héros [83] . Les devins prédisent l’avenir par le vol des oiseaux ou l’examen des entrailles des victimes [84] . Les vates s’occupent des sacrifices et des lois de la nature. Les druides, indépendamment de la physique et de la physiologie, professent la philosophie morale et sont regardés comme les plus justes des hommes. Chez les auteurs qui ne nous parlent que des druides, ceux-ci sont confondus avec les devins et avec les vates. Le mot druide a donc chez les écrivains de l’antiquité deux sens : un sens large et un sens restreint.

Au sens large, on comprend sous le nom de druides à peu près tous les hommes à carrière libérale. « Dans toute la Gaule, nous dit César, il y a deux classes d’hommes à compter et à être honorées : l’une celle des druides, l’autre celle des chevaliers ». Tandis que les chevaliers constituent l’élite de l’armée gauloise, les druides ne vont pas à la guerre et sont exempts de tout service militaire. Ils prennent part à l’exercice du pouvoir public aussi bien que les chevaliers : ainsi Diviciacus qui, à ce que Cicéron nous apprend, était un druide, mène une vie assez peu différente de celle de son frère Dumnorix qui n’était pas druide, et est très mêlé aux affaires politiques de son temps. Il ne s’agit donc pas d’une classe sacerdotale, à plus forte raison, comme on l’a dit, d’un clergé gaulois. César parle dans un passage des sacerdotes [85] , qui peuvent être différents des druides, et rien ne nous indique que les prêtres des Boïens, sacerdotes, antistites, que mentionne Tite-Live fussent des druides.

Pour désigner, à l’époque gallo-romaine, les prêtres affectés aux cultes locaux, il y avait un mot qui est sans doute celtique, gutuater. Les inscriptions nous apprennent qu’il y avait à Mâcon un gutuater de Mars et à Autun des gutuater du dieu Anvalos. La confusion du gutuater et du druide n’est faite que chez Ausone, qui d’ailleurs se sert dans un autre passage, pour désigner un prêtre de Belenus, de l’expression Beleni aedituus [86] .

Les fonctions religieuses des druides consistaient : surtout à assister aux cérémonies et à s’occuper des sacrifices publics et privés [87] . Il semble d’autre part que ce soit pour se rendre au désir du peuple qu’ils assistent aux sacrifices, et qu’ils ne jouent pas dans les cérémonies un rôle prépondérant. Strabon et Diodore sont d’accord sur ce point. Strabon écrit que les Celtes sacrifiaient non sans les druides [88] , Diodore que la coutume était que personne ne fît de sacrifice sans un philosophe [89] .

La divination était au nombre des sciences qu’ils pratiquaient. Diviciacus annonçait l’avenir tant par l’observation des oiseaux que par conjecture [90] . D’après César, les druides interprètent la volonté des dieux : religiones interpretantur [91] . Au temps de Tacite, les druides gaulois annonçaient que l’incendie du Capitole présageait la chute prochaine de l’empire romain [92] .

Tout cela doit être fait à une certaine époque de la lune. Cet œuf fait gagner les procès et donne accès auprès des souverains. Toutefois Pline rapporte qu’un chevalier du pays des Voconces qui en portait un dans sa tunique fut, sans motif, mis à mort par l’empereur Claude [93] .

Si les sacrifices et la divination sont dans l’antiquité deux pratiques religieuses importantes, les secrets magiques, dont au temps de Pline les druides sont les dépositaires, étaient laissés à des sorciers peu estimés. Comment concilier l’idée que les druides étaient des philosophes à la fois physiciens et moralistes avec le rôle assez méprisable que leur fait jouer Pline le naturaliste ? On peut sans doute s’expliquer cette contradiction en tenant compte de la différence des dates. Entre l’époque de César et celle de Pline se placent le règne de Tibère qui supprima les druides : Tiberii Caesaris principatus sustulit druidas eorum et hoc genus vatum medicorumque [94] , et le règne de Claude qui abolit complètement cette religion des druides si effroyablement cruelle, qui sous Auguste n’avait été qu’interdite aux citoyens romains [95] . Au temps de Pomponius Mela, les druides donnent leur enseignement soit dans un antre, specu, soit dans des clairières cachées [96] . La persécution n’aurait donc pas été favorable au maintien des hautes traditions morales qui avaient fait des druides les premiers personnages de la Gaule et les plus justes des hommes. Ou bien faut-il croire que de tout temps, les druides avaient cherché à assurer leur pouvoir non seulement par leur science, mais par des pratiques magiques dont ils étaient les premiers à connaître l’inanité, et que, lorsque la domination romaine leur eut supprimé toute action judiciaire et politique, il ne leur resta plus que l’exercice misérable d’un charlatanisme grossier ?

Il est rarement question de sacrifices en Irlande ; toutes, les mentions d’offrandes aux dieux ont été, semble-t-il, supprimées des textes irlandais ; mais on trouve dans les gloses le mot gaélique qui signifie victime et sacrifice et dans une Vie latine de saint Patrice, il est dit qu’à la Fes Temrach ou « Festin de Tara » non seulement les princes de tout le royaume, les grands et les chefs de provinces, mais aussi les maîtres des druides, druidum magistri, s’assemblaient pour immoler des victimes aux idoles. Aux funérailles d’un chef on tue, sur la tombe ses animaux ; c’est le même usage que chez les Gaulois du temps de César [97] .

Les druides étaient les éducateurs de la jeunesse gauloise. Attirés par leurs privilèges, dont le principal était l’exemption des impôts et du service militaire, beaucoup de jeunes gens allaient s’instruire auprès d’eux. Les uns y venaient de leur plein gré, les autres y étaient envoyés par leurs parents et leurs proches. Qu’y apprenaient-ils ? César ne le sait que par ouï-dire. On disait que ces jeunes gens avaient à retenir de mémoire un grand nombre de vers. Aussi quelques-uns restaient-ils une vingtaine d’années à s’instruire. Les druides pensaient que les matières de leur enseignement ne devaient pas être confiées à l’écriture. Le principal point de leur doctrine était que l’âme ne périt pas et qu’après la mort elle passe d’un corps dans un autre. Une foule de questions sur les astres et leurs mouvements, sur la grandeur du monde et de la terre, sur les lois de la nature, sur l’action et la puissance des dieux immortels faisaient partie de leurs doctrines et de leur enseignement [98] . Il faut y ajouter la philosophie morale [99] . Pomponius Mela, confirmant les renseignements donnés par César sur les sujets et la durée de l’enseignement des druides, affirme que leur enseignement était secret et que le seul point de leur doctrine qui dit pénétré dans le public était l’éternité des âmes et l’existence d’une autre vie après la mort [100] (3). Diogène Laërce nous a conservé en grec une maxime sous forme de triade qu’il attribue aux Druides : honorer les dieux, ne faire aucun mal, avoir de la bravoure [101] . Rien ne nous permet de supposer que la philosophie et la science druidiques puissent être comparées à la philosophie et à la science grecques.

Les anciens avaient été frappés des analogies que présentait la doctrine des Grecs sur l’immortalité de l’âme avec l’enseignement de Pythagore. Aucun d’entre eux pourtant ne dit que les druides eussent eu des rapports avec Pythagore, ou ses disciples. Diodore de Sicile emploie les expressions « l’opinion de Pythagore prévaut chez eux, [chez les Celtes] » [102] Valère Maxime établit seulement un rapprochement entre les deux doctrines [103] . Le texte d’Ammien Marcellin qui a sans doute pour source Timagène est moins clair : parmi eux les druides, plus hauts dans leurs conceptions, comme l’établit l’autorité de Pythagore, liés par des associations collégiales, s’élevèrent aux questions cachées et profondes et méprisant les choses humaines proclamèrent les âmes immortelles [104] . La phrase ut auctoritas Pythagorae decrevit, d’après l’usage ordinaire des Latins, se rapporte à ce qui suit : elle doit, signifier simplement que les sodalicia consortia des druides étaient une organisation semblable à celle qu’avait établie Pythagore, il est peu probable qu’elle détermine l’ensemble de la phrase. Sur l’origine de la doctrine druidique nous devons donc nous en tenir à l’opinion rapportée par César et d’après laquelle l’enseignement des druides venait de Grande-Bretagne [105] . Il aurait été apporté sur le continent par les Celtes d’outre-mer qui, d’après une tradition druidique rapportée par Ammien Marcellin citant Timagène, constituaient une partie importante de la population de la Gaule : les druides rapportent qu’en réalité une partie du peuple est indigène, mais qu’il s’y est ajouté d’autres éléments provenant des îles extrêmes et des contrées au-delà du Rhin [106] .

L’enseignement druidique, qui fut en grande faveur tant que la Gaule resta indépendante, ne survécut pas longtemps à la conquête. Un sénatus-consulte, sous le règne de Tibère, supprima les druides, sustulit Druidas [107] .

Officiellement supprimés, les druides pendant quelque temps continuèrent à enseigner dans les forêts. L’ouverture des écoles romaines d’Autun [108] , de Lyon et de Bordeaux leur enleva la clientèle des jeunes nobles gaulois.

Chez les Irlandais, les druides sont entourés de nombreux disciples. Cathbad avait auprès de lui cent hommes qui sous sa direction apprenaient le druidisme, druidecht. Dans une des légendes hagiographiques rattachées à la vie de saint Patrice, deux druides sont chargés de l’éducation des deux filles du roi Loégairé. En quoi consistait l’enseignement druidique ? Une glose du Senchus Mor, recueil de jurisprudence irlandaise, nous apprend que les druides irlandais disaient que c’étaient eux qui avaient fait le ciel, la terre, la mer, le soleil, la lune, etc., et il est possible que ce soit là le dernier mot de cette cosmogonie druidique dont, sans la connaître, on s’est plu à vanter la profondeur scientifique. De plus, les druides enseignaient la magie, et les seuls écrits que la légende leur attribue sont des caractères oghamiques gravés sur quatre baguettes d’if qui servaient à des pratiques de divination. Quant à la doctrine de l’immortalité de l’âme, qui était généralement admise en Irlande avant le christianisme, il ne semble pas qu’elle fût spécialement enseignée par les druides irlandais. Les druides sont réputés les plus justes des hommes [109] . Aussi les fait-on juges des contestations publiques et privées. S’il y a eu un crime de commis, si un meurtre a eu lieu, si l’on se dispute à propos d’héritage ou de limites, ce sont eux qui décident, et qui déterminent les amendes et les châtiments. Si un particulier ou un homme public ne veut pas s’en tenir à leur sentence, ils lui interdisent les sacrifices. C’est là le châtiment le plus grave chez eux ; ceux auxquels a été faite cette interdiction sont mis au nombre des impies et des criminels ; tout le monde s’écarte d’eux, on fuit leur approche et leur conversation pour ne pas recevoir quelque dommage de leur contact ; s’ils déposent une plainte, on ne leur rend pas la justice et ils n’ont part à aucune charge. A une époque déterminée de l’année les druides se réunissent sur le territoire des Carnutes, dans un endroit consacré. Là, de toute part s’assemblent ceux qui ont des procès, et ils obéissent à leurs jugements et à leurs décrets [110] .

Le rôle politique des druides dans l’ancienne Gaule nous est peu connu ; c’est seulement chez Dion Chrysostome que nous trouvons exprimée l’assertion que les rois ne peuvent rien décider sans les druides et qu’il serait juste de dire que ce sont eux qui commandent et que ces rois assis sur des trônes d’or, habitant de magnifiques demeures, sont leurs ministres et les serviteurs de leur pensée [111] . Est-ce d’une élection par les druides qu’il s’agit dans le passage où César nous parle de l’accession au pouvoir de Convictolitavis nommé selon l’usage de la cité par les prêtres, per sacerdotes more civitatis [112] ? N’est-ce pas à leur pouvoir moral plutôt qu’à leur pouvoir politique que les druides doivent d’avoir une grande autorité dans les affaires de la paix, aussi bien que dans celles de la guerre, et de pouvoir apaiser deux armées sur le point d’en venir aux mains en se jetant au milieu des combattants [113] ? Rien ne vient confirmer pour l’époque ancienne l’assertion de Dion Chrysostome. Si les druides avaient une influence politique, elle était sans doute due à leur situation personnelle et ne constituait pas un privilège de leurs fonctions. Diviciacus, dans les nombreux incidents de sa carrière politique, use si peu de sa qualité de druide qu’il semble que César ait ignoré qu’il l’était.

Un des sujets qui ont le plus passionné ceux qui, en l’absence de renseignements suffisants, essayaient de restituer le druidisme à l’aide des seules ressources de leur imagination est celui des druidesses. Velléda, qui a donné son nom à une des figures les plus dramatiques des Martyrs de Chateaubriand, est une prophétesse de Germanie [114] . Mais le géographe romain [115] Pomponius Méla nous parle des prêtresses de l’île de Sein, dans la mer de Bretagne en face des rivages des Osismii. Elles ont fait vœu de virginité perpétuelle ; elles sont au nombre de neuf. On les appelle Barrigenae ; on les croit douées de talents singuliers ; elles excitent par leurs chants la mer et les vagues, elles se changent en animal à leur volonté, elles guérissent des maux qui sont inguérissables chez d’autres ; elles connaissent l’avenir et le prédisent aux navigateurs lorsqu’ils viennent les consulter.

Il semble bien que cette histoire ne soit qu’un résumé de quelque récit fabuleux comprenant beaucoup d’éléments empruntés à l’histoire de Circé. Remarquons de plus que le nom de druidesse n’y est pas prononcé. Si nous n’acceptons qu’avec réserve le témoignage de Mela sur les vierges de Sein, nous ne trouvons qu’au IIIe siècle en Gaule des prophétesses appelées dryades. L’une aurait prédit en gaulois à Alexandre Sévère sa fin prochaine [116] . L’empereur Aurélien avait consulté des prophètesses gauloises, Gallicanes Dryadas, sur l’avenir de sa postérité [117] . Une de ces femmes aurait promis l’empire à Dioclétien [118] . Cette dernière était une aubergiste de Tongres. Les druidesses gauloises, si tant est qu’il y en ait eu, n’étaient plus à cette époque que de simples diseuses de bonne aventure.

Une question importante, et dont l’étude constitue la principale originalité du livre d’Alexandre Bertrand sur la religion des Gaulois, est l’organisation intérieure du corps druidique. César nous dit seulement que les druides ont un chef qui a sur eux l’autorité suprême [119] . Ce chef, à sa mort, est remplacé par le plus digne et si plusieurs compétiteurs ont des titres égaux le successeur est élu par les suffrages des druides. Quelquefois même on se dispute les armes à la main cette dignité suprême. Le texte d’Ammien Marcelin cité plus haut, parle incidemment des associations corporatives des druides produites sous l’inspiration des idées pythagoriciennes [120] .

Strabon nous apprend qu’un ancien esclave de Pythagore, un Gète nommé Zamolxis, revenu chez ses compatriotes, y attira l’attention des chefs par les prédictions qu’il savait tirer des phénomènes célestes et finit par persuader un roi de l’associer à son pouvoir. Un des successeurs de Zamolxis, Dicaineos, enseigna aux Gètes l’éthique, et la logique ; il leur apprit les noms et la marche des astres, les propriétés des herbes, et par sa science leur inspira une telle admiration qu’il commandait non seulement aux hommes d’un rang modeste, mais aux rois eux-mêmes. En effet, choisissant dans les familles royales des hommes à l’âme noble et à l’esprit sage, il les persuada de se vouer au culte de certaines divinités et d’en honorer les sanctuaires [121] .